O que eu acho da Sucessão Apostólica?

Toda organização que tenha a permanência por propósito necessita de sucessores na liderança, e todo líder sábio pensa em como preparar a próxima geração, como o fez Moisés. É tolice pensar que os apóstolos não pensaram em quem os sucederia, em como a igreja ficaria depois que eles passassem. Eles pensaram, está lá no Novo Testamento. O Novo Testamento só conhece três tipos de ministros: os apóstolos (como Paulo), aquele que foram ordenados pelos apóstolos (como Timóteo) e aqueles que foram ordenados por estes. O Novo Testamento desconhece qualquer outra forma de acesso ao ministério ordenado.

Na tradição anglicana, a sucessão apostólica é chamada de episcopado histórico, significando com isso a unidade entre o episcopado e a missão apostólica. Portanto só se pode compreender a sucessão apostólica tendo em vista uma noção clara a respeito do ministério apostólico e da continuidade do episcopado, portanto do governo episcopal, isto é, o governo dos bispos.

A afirmação central da sucessão apostólica é a de que há uma continuidade entre autoridade dada por Cristo aos apóstolos e autoridade exercida pelos bispos ao longo dos séculos. Portanto não nos referimos a qualquer governo que funcione com a estrutura episcopal, mas do episcopado conforme visualizado historicamente. Haveria portanto uma continuidade estrutural entre o Novo Testamento e os modo de governo da igreja visto nos séculos seguintes. Não se trata de afirmar que não houve mudanças no episcopado, mas que, a despeito das diversas mudanças, preservou-se uma forma comum.

A essência desse princípio governamental está no fato de que toda autoridade é recebida do alto. Como ensinam os 39 Artigos de Religião, o ministro precisa ser constituído por aqueles que tem autoridade sobre a congregação (o qual também recebeu a autoridade do mesmo modo). Assim, não cabe à congregação conceder a autoridade aos ministros, muito menos cabe aos indivíduos constituírem ou considerem a si mesmos como detentores essa autoridade. É um princípio de humildade: eu só faço aquilo que recebi autoridade para fazer. Em vez de me estabelecer sobre o rebanho, eu recebo autoridade através de uma missão, em uma delegação, como propósito no reino. Autoridade e missão se correspondem. Assim, Paulo pergunta, retoricamente: “E como pregarão, se não forem enviados [apostalōsin]?” (Rm 10:15a). Para ele, o ato de pregar era inconcebível separado de um envio apostólico. Ninguém envia a si mesmo. Somente pastores fazem pastores.

De fato, esse envio começa antes dos próprios apóstolos, quando Cristo é enviado pelo Pai para pregar a doutrina do Pai e cumprir o mandamento do Pai (Jo 7:16; 10:18), depois enviando, com o Pai, o Espírito Santo (Jo 14:26; 16:7). Mesmo as três pessoas divinas sendo, segundo a doutrina cristã, iguais em poder, glória e natureza, ainda assim cabe a uma enviar a outra. É esse espírito de humildade de Cristo diante do Pai que nós imitamos quando, em vez de enviar a nós mesmos, somos enviados por quem tem autoridade sobre nós. A congregação não tem autoridade. Teólogos leigos não têm autoridade. Presbíteros também não têm essa autoridade, porque nunca a receberam. Mas alguns ministros do evangelho (os sucessores dos apóstolos) a têm, porque a receberam. A sucessão apostólica preserva a humildade ministerial, pois significa que não glorificamos a nós mesmos, antes recebemos um comissionamento. “Ninguém, pois, toma esta honra para si mesmo, senão quando chamado por Deus, como aconteceu com Arão. Assim, também Cristo a si mesmo não se glorificou para se tornar sumo sacerdote, mas o glorificou aquele que lhe disse: Tu és meu Filho, eu hoje te gerei;” (Hb 5:4-5).

Onde falta a sucessão apostólica, alguém concedeu a si mesmo, em algum momento, a autoridade ministerial ou a recebeu de quem não a tinha. Quando entendemos isso, entendemos por que, ao lado do batismo, a imposição de mãos figura como um dos fundamentos dos cristãos, em Hebreus 6:1-2. O texto menciona o arrependimento, a fé, o batismo, a imposição de mãos, a ressurreição dos mortos e o juízo vindouro. Quantas coisas importante! Mas onde a sucessão apostólica é abandonada, a imposição de mãos rapidamente perde essa importância.

A violação desse princípio de humildade aparece nas revoltas contra Moisés, particularmente a de Corá. Certos líderes do povo presumiam que “toda a congregação é santa, cada um deles é santo” (Nm 16:3), que todos têm autoridade. A noção de que todos são santos (consagrados) pode ser encontrada em Êxodo (19:5-6). Todos eram consagrados a Deus, eram todos sacerdotes de algum modo, mas nem todos receberam o mesmo dom que Moisés, Arão e outros receberam, e que Moisés repassou a Josué por imposição de mãos (Nm 27:22-23; Dt 34:9). Mesmo no Novo Testamento, a Escritura nos adverte contra o espírito contrários à autoridades, mencionando Corá (Jd 11). Isso significa que, mesmo no Novo Testamento, ainda é possível cometer o mesmo tipo de revolta.

Existe uma ficção de que inicialmente todos os ministros do Evangelho eram presbíteros e só com um tempo alguns começaram a se elevar sobre os demais como bispos. No entanto, o que vemos é precisamente o contrário: no começo da patrística (em Santo Inácio por exemplo), os bispos eram as figuras centrais e gradativamente os presbíteros começaram a assumir funções que originalmente eram dos bispos. Seguindo o princípio de humildade, os presbíteros receberam mais autoridade porque a receberam daqueles que eram seus superiores. Quando Sto. Inácio, poucos anos depois da morte do último apóstolo, nos ensina que deve se ter por válida a Eucaristia ministrada pelo bispo ou por alguém indicado por ele, mostra, com isso, que a associação entre a Eucaristia e o presbítero ainda não estava firmada. Os presbíteros eram auxiliares menores do bispo e, com o tempo, foram elevados. Usando a imagem de Hooker, os presbíteros usam candeeiros emprestado dos bispos.

Esse vínculo ministerial e sacramental se manteve ao longo dos séculos, a despeito dos pecados impiedade dos homens que transmitiam. Mesmo quando o corpo de Cristo é ferido pelos pecados dos homens, seus ossos não são quebrados, eles suportam até o dia da Ressurreição.

Mas o que dizer daqueles que são membros de tradições e comunidades que estão fora da sucessão apostólica? O mais fácil é dizer que associação apostólica é da essência da igreja e portanto onde falta uma falta a outra: onde não há sucessão apostólica, não há igreja como corpo, mas apenas uma associação de cristãos. No entanto, penso que as coisas são mais complexas. Quando nós consideramos a história bíblica, vemos que havia mais vida espiritual nos profetas de Israel do que nos sacerdotes de diversos períodos. A autoridade carismática e a santidade de vida, a unção espiritual e o chamado individual são tão sinais da vida de Cristo e de sua presença entre nós quanto a continuidade ministerial, ainda que esta continuidade tenha uma objetividade particular e confira à Igreja sua constância e segurança própria.

A sucessão apostólica, como um presente de Cristo para igreja, deve ser guardado e preservado com muita gratidão. Não é o único presente que Cristo concedeu a igreja, e visivelmente ele concede a outras pessoas muitos dons. Mas aquilo que a Escritura trata como fundamento e coloca o lado do batismo deve ser mantido e sustentada pelos cristãos.

Rev. Gyordano M. Brasilino

2 comentários em “O que eu acho da Sucessão Apostólica?

  1. Boa tarde pastor, faz um tempo que não tava lendo muita coisa, mas estou de volta.
    Interessante toda explanação quanto a sucessão apostólica, é bíblico e representa uma cultura geracional de passar adianta aquilo que foi iniciado por Cristo e continuado pelos próprios apóstolos.
    O engraçado é que como foi abordado, se não há sucessão apostólica muito provável que alguém concedeu autoridade a si mesmo ou de quem não tinha. Percebo que muitas igrejas tem tentado resgatar essa “autoridade apostólica”, tanto que tem surgido uma “onda de apóstolos”, mas da forma errada.
    Por fim, é mais um questionamento que pode ser tema de um futuro artigo. Quando falamos de apóstolos como posição que hoje seria o encargo dos Bispos, como deve-se abordar a questão dos cinco dons de governo? Eles são literais e representam uma posição ou seriam uma unção? Havendo assim “apóstolos” com unção, mas não por posição como o contrário também.
    Obrigado pastor!!

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