Simul Justus et Peccator? Uma leitura apocalíptica.

A Redenção, assim como a Criação, é realizada pela Palavra criativa de Deus. Uma das contribuições mais importantes da Escola Apocalíptica — inspirada em Käsemann e pouco conhecida além dos círculos protestantes de estudos bíblicos — é a noção de que a “justificação” (pela fé) em Paulo deve ser entendida como “retificação”: Deus agindo para endireitar o que está errado no homem e no mundo.

Quando Deus encontra o homem ímpio e o “conta” como justo, a Palavra divina não apenas aceita a condição do pecador através de uma ficção legal, nem age como como contabilista de méritos humanos, mas, como ação criativa, ela gera uma realidade nova que não existia até então. Nos espíritos, Deus diz, mais uma vez: “Haja luz”.

Fleming Rutledge ilumina a questão com o exemplo de Gideão, herói do Antigo Testamento que já deve ter figurado em muitos sermões pentecostais e carismáticos por aí, mas que nem sempre aparece ligado ao tema da justificação. (Ele aparece em Hb 11:32-33 entre os que “pela fé venceram reinos” e “praticaram a justiça”).

A palavra do anjo do Senhor a Gideão foi “O Senhor é contigo, homem valente.” (Jz 6:12). Gideão não era, até então, um homem valente, mas essa palavra, de caráter profético, é uma palavra de envio e, portanto, aponta para um novo futuro que Deus inicia, e não para o passado do próprio Gideão. A explicação de Deus é: “Vai nesta tua força, e livrarás a Israel das mãos dos midianitas; porventura não te enviei eu?”. Deus chama à existência aquilo que ainda não é, mas que então começa a surgir. Ao dar um novo destino a Gideão e colocar-se ao seu lado na batalha — uma batalha que seria vencida por Deus —, Deus gera um novo Gideão.

De fato, a palavra sobre o “homem de valor” tem um sabor irônico, mas temos já aí a ironia de Deus, que manifesta sua força através da fraqueza de Gideão, mostra sua grandeza através do pequeno, transformando a realidade pela fé.

Como no Evangelho de João, caracterizado por uma escatologia já realizada, que trata o futuro como já presente — “consumei” (17:4-5) antes de já estar “consumado” (19:28,30), ou “está julgado” (16:11) antes de ser julgado (12:31), ou “tem a vida eterna” (6:47) antes da “ressurreição da vida” (5:29), e tantos outros exemplos —, os olhos da fé veem, no presente, o começo do futuro e, com isso, veem já o futuro inteiro, como por uma janela. Como Santo Agostinho no De Trinitate, a justiça começa como um poder interior, ainda por frutificar. É o poder dos “novos céus e nova terra, onde habita a justiça”, que irrompe no presente como signum praedestinationis, gerando pelo Espírito, em prolepse, a identidade escatológica.

É nesse sentido, e talvez só nele, que se pode falar do remido como simul justus et peccator (simultaneamente justo e pecador) — ainda é um coração que produz o pecado, mas que também é alvo do agir salvador de Deus (“justiça”). Essa condição é uma dádiva, mas o dom é um poder na guerra: na luta contra as paixões dos pecados, contra principados e potestades. Como na reviravolta do livro de Ester, o povo judeu recebe, do rei, o presente que lhes dará vida, mas o presente não é a anulação da sentença de morte por instigação de Hamã (Satanás), mas a capacidade de se defenderem, através de uma nova lei. Essa é sua vindicação.

Por isso, é uma condição da qual alguém deve se alegrar, até gloriar-se na cruz — como escreveu Paulo com certo exagero poético, mas também com uma verdade visceral —, mas não simplesmente descansar. É uma nova posição no “grande conflito”: não como escravos dos poderes das trevas e sujeitos à morte, mas como membros alistados das hostes celestes, lutando com armas poderosas em Deus para a destruição de fortalezas, pois o inimigo mais poderoso já foi vencido e desarmado.

Rev. Gyordano M. Brasilino

A Virgem e o Profeta: uma leitura simbólica

Os evangelhos sinóticos trazem o curioso relato do momento em que os apóstolos Tiago e João de Zebedeu (ou a mãe deles, em Mateus) pedem para se assentarem ao lado dele, um à direita e o outro à esquerda, no seu Reino, a que se segue um discurso de Jesus sobre a importância de servir e procurar ser o último, não o primeiro. Jesus diz, no entanto, que a posição de assentar-se ao lado deles “é para aqueles a quem está preparado” (Mc 10:40). Jesus dá a entender ali que há pessoas de fato predestinadas para essa posição. A pergunta é: quem são?

A direita e a esquerda são, ambas, posições de honra, já que significa assentar-se ao lado do rei, mas a mão direita é a de maior honra. (Até hoje, no mundo árabe, a mão direita é a mão de saudação e honra, enquanto a mão esquerda é a da higiene corporal mais baixa.) Na Parábola das Ovelhas e Bodes (Mt 25), Cristo ensina precisamente sobre o que acontecerá quando ele se assentar nos Reino: estabelecendo o Juízo Final, ele colocará suas ovelhas à sua direita e enviará os bodes para a esquerda, para a condenação eterna. A mão direita é salvação, a mão esquerda é condenação. O Filho do Homem é o juiz escatológico, aquele que recebeu do Pai a missão de executar todo o juízo (Jo 5:22,27). Nas palavras do Credo Apostólico, ele virá “a julgar os vivos e os mortos”.

A tradição artística e iconográfica (como na Deēsis, “oração”) dá o começo da resposta ao identificar a Virgem Maria e o profeta João Batista como as figuras mais próximas do Senhor majestoso assentado no trono da glória. Em primeiro lugar, a teologia histórica frequentemente os identifica como pessoas de santidade inigualável. (Na Suma, São Tomás trata de João Batista na mesma questão em que discute a santidade de Maria.) Ademais, nas palavras do Novo Testamento, João seria o maior e último dos antigos profetas, cheio do Espírito Santo desde o ventre, e um profeta de juízo e condenação (separação, dualidade). Por isso, o discurso de João Batista é precisamente o do discernimento escatológico entre bons e maus: ele é o profeta da Gehenna (Mt 3:7-12). Maria seria a primeira do Reino de Deus e da nova aliança, e, enquanto mãe, uma figura de misericórdia e compaixão (união, unidade). Na língua hebraica, compaixão (raḥam) significa, literalmente, útero, o órgão materno. São as “entranhas de misericórdia” (Cl 3:12). Ter compaixão é acolher como filho, no útero, e proteger, nutrir, amar.

João é o precursor de Cristo e Maria é a primeira a vivenciar Cristo. João ainda estava em Moisés, mas Maria está em Cristo e Cristo está nela. Eles representam a Lei (o “ministério da condenação e da morte”) e a Graça (o “ministério da justiça e do Espírito”), e é por isso que Maria, símbolo da graça — de fato, como sacramentum da graça —, está à mão direita, a de maior honra, enquanto a Lei, mesmo sendo honrada, está na segunda posição. Na linguagem de Lutero, Maria é o opus proprium de Deus, e João é o opus alienum. Se Cristo é o Paraíso, então a Virgem e o Profeta significam, respectivamente, a Árvore da Vida (a Graça) e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal (a Lei). Não há possibilidade de uma rejeição maniqueia da história do Antigo Testamento, mas algo realmente novo acontece.

Mas vale observar que, na imagem (detalhe do Juízo Final de V. Vasnetsov), mesmo João Batista está compadecido, o que mostra a tendência de Deus para a misericórdia. É o diabo, e não João, quem acumula acusações contra a alma ré. Assim, a imagem não é a de uma vitória de João sobre Maria, mas de uma reconciliação final entre a dualidade e a unidade. Maria não apenas está à mão direita, mas também é mãe (portanto está mais perto que o primo) e suas mãos estão sobre Cristo, enquanto João Batista, algo mais distante, se limita a suplicar com as mãos. A Lei é conquistada pela Graça. João reconhece a Graça, mas Maria também reconhece o Juízo (em Cristo). Numa comparação mais grosseria com o yin-yang taoísta, a Lei e a Graça não são inimigas, mas intimamente ligadas e conciliadas.

Podemos ver aí, também, que a face de Maria está voltada (através de Cristo) para os perdidos, enquanto a face de João (através de Cristo) está voltada para os santos, os mártires mortos ao longo dos séculos, cujo sangue exige uma resposta divina. No final, antecipa-se a vitória da misericórdia. Maria e João são duas possibilidades tensionais: a salvação para todos e a condenação dos ímpios.

PS: Não é curioso que Deus coloque nessa posição de tanta honra aqueles que são família de Jesus, isto é, sua mãe e seu primo? Deus começa a constituir uma nova família, pela graça, a partir da família natural.

Rev. Gyordano M. Brasilino

Notas sobre o Pai Nosso

Pode ser uma imagem de texto que diz "Pai Nosso: Entrada no Templo, Esperança do Fim"

A Oração do Senhor incorpora, ao mesmo tempo, duas linguagens das Escrituras e do judaísmo antigo: o misticismo do templo e a expectativa apocalíptica. Isso se dá de maneira mais clara na versão maior (a de Mateus 6), que elabora o sentido da versão menor (a de Lucas 11).

Pai nosso nos céus,
Seja santificado o teu Nome,
(I)
Venha o teu Reino, (II)
Aconteça a tua vontade, como no céu, também na terra. (III)

Na primeira petição, há mais do que pode parecer à primeira vista. No Antigo Testamento, o Deus criador, que habita nos céus, se manifesta neste mundo através do Nome (HaShem). O Anjo da Presença, enviado por Deus, carrega este nome (Êx 23:20-21); este nome está no templo (Dt 12:5); particularmente, o sumo-sacerdote, o único que podia adentrar à Divina Presença no Lugar Santíssimo, fazendo as vezes do Anjo da Presença e realmente vestido de anjo (linho fino), carrega simbolicamente, em sua coroa sagrada, o Nome: “Santidade a Yahweh” (Êx 39:30; cf. Ap 14:1; 22:4), e podia invocar o Nome para abençoar o povo (Nm 6:27). Assim, o Nome é a manifestação terrena do Eterno. Ao dizer “seja santificado o teu Nome”, a referência à coroa é óbvia.

Coroa nos lembra de reino. Essa ligação entre o celeste e o terrestre reaparece nas duas petições seguintes. O reino é o domínio que Yahweh exerce a partir do trono do seu santuário (Sl 11:4; 45:6; 47:8; 96:9-10; 103:19; Is 66:1; Jr 3:17; 17:12 etc.). O santuário liga os céus e a terra. Ora-se, na segunda petição do Pai Nosso, pelo estabelecimento escatológico definitivo desse Reino (Dn 7:27). Olhando para isso, o vidente de Patmos contempla uma realidade na qual não mais haverá santuário (uma porta para os céus), porque os céus estarão na terra (Ap 22:3,22).

A terceira petição (que não existe na versão lucana) vai na mesma direção, mas de uma perspectiva diferente: ela enfoca a obediência angélica como um modelo para a obediência terrestre. Embora frequentemente se veja aí uma aceitação dos fardos da vida, o que é verdadeiro (Mt 26:42), a oração tem um conteúdo positivo, já que a obediência celestial é tomada como referência. Existe, portanto, em segundo lugar, um desejo de realizar essa obediência celestial, através da adoração celestial (Sl 103:19-21; cf. Ne 9:6). Essa obediência à vontade do Pai Celestial é o que constitui a família de Cristo (Mt 12:50) e nos dá entrada no Reino (Mt 7:21). Mas existe também um apressamento do momento escatológico, no espírito de “maranatha”, realizando a plena obediência na terra e eliminando todos os poderes contrários: vem, Senhor.

Assim, as primeiras três petições do Pai Nosso (o Nome, o Reino, a Vontade) contém as noções da teologia do templo: os a habitação dos céus, a santidade, o Nome, o Reino (vindouro), a obediência e adoração celestes imitadas na terra (em comunhão). Em suma: o Nome, o Reino, a Vontade (Torá), três aspectos de Jesus. Assim como na invocação (Pai nosso), as demais petições, que dizem respeito às nossas necessidades presentes e escatológicas (não é preciso escolher entre as diferentes interpretações), fazem todas referência à pluralidade dos discípulos (pão nosso, nossas dívidas, nossos devedores, não cairmos em tentação, nosso livramento do mal/Maligno), visualizados como o templo no qual habita o Nome.

A Parábola Mais Difícil da Bíblia (Explicada)

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A Parábola do Administrador Infiel é provavelmente a mais difícil de toda a Bíblia. Ela contrasta fortemente com a maioria das parábolas, geralmente fáceis de entender, ao menos para quem já é cristão. Sua dificuldade não reside numa dificuldade de tradução, num contexto ininteligível, numa gramática truncada ou num uso de conceitos estranhos. De fato, penso que não haja nada de ambíguo na parábola. Pelo contrário, sua dificuldade reside precisamente no fato de que, mesmo parecendo ser muito clara, ela coloca diante de nós uma linguagem realmente chocante. Como Cristo pode ter louvado um ato de desonestidade, particularmente quando quem o realiza pensa apenas em si mesmo? O que Cristo espera que nós façamos diante disso? Essas são as duas perguntas principais a se fazer. Parece que algo não faz sentido; parece que falta algo.

Pretendo dar ao leitor um vislumbre do que eu penso ser a leitura correta do propósito dessa parábola. Como se verá, a proposta dessa parábola não é coisa totalmente nova na Bíblia.

A maneira como eu imagino a “cena” da parábola é semelhante à famosa interpretação de Kenneth Bailey. O administrador de um senhor de terras (“um homem rico”) é acusado (diaballein) de defraudar seus bens e, por isso, será demitido. Exige-se que preste contas de sua administração. O drama gira em torno do que esse administrador fará para sobreviver depois que for posto para fora. Ainda de posse dos livros de contas, ele manda chamar os arrendatários das terras, que deveriam pagar àquele senhor certos valores em azeite e trigo. Então ele os faz adulterar os números das contas, diminuindo suas próprias dívidas. Se esse administrador reduz as contas, sua situação fica ainda pior; muito maior razão ele dá para ser demitido. Mas, como a demissão já é certa, não importa. Ele não pretende se defender. Ele precisa arriscar tudo. Então ele usa a situação em seu próprio favor. Os devedores do senhor agora devem, em segredo, um favor ao administrador; em público, o dono da propriedade aparece como um grande misericordioso. Quando o administrador for demitido, os devedores o receberão em suas próprias casas. Aquele “administrador infiel” ou “administrador de impiedade” (ho oikonomos tēs adikias) é louvado por ter usado de astúcia.

Logo após essa parábola, há alguns comentários importantes, que nos ajudam na interpretação. Essa parábola tem a ver com:

  1. Usar injustamente as riquezas (v. 10).
  2. Usa das “riquezas injustas” [en tō adikō mamōna] (v. 11), [ek tou mamōna tēs adikias] (v. 9).
  3. Receber a verdadeira riqueza [to alēthinon] (v. 11.). Isso corresponde a ser recebido “nos tabernáculos eternos” (v. 9). Os amigos feitos através das riquezas nos recebem nos tabernáculos eternos. Há aqui uma referência escatológica.
  4. Ser fiel no uso do que é alheio (v. 12).
  5. Servir apenas a Deus, não às riquezas (v. 13).
  6. A avareza dos fariseus (v. 14), pois “aquilo que é elevado entre homens é abominação diante de Deus” (v. 15).

Para entender a parábola, há dois requisitos. O primeiro é uma teologia correta da riqueza e da esmola, para além de qualquer convivência cômoda com as riquezas. O segundo é eliminar interpretações radicais do princípio “sola fide”; essa parábola não é compatível com elas. Uma lição da parábola é sobre fazer amigos para herdar a vida eterna.

O primeiro problema com o que nos deparamos diz respeito à desonestidade. Poderia Cristo usar um desonesto como exemplo? Existe uma discussão sobre se a palavra “senhor” em Lc 16:8 deve ser traduzida e entendida como o “senhor [da terra]” ou como o “Senhor” (Cristo). Para efeitos do problema da desonestidade, não faz diferença, pois, nas falas seguintes, Cristo toma o caso como exemplar.

Na verdade, o que ocorre é que nem sempre as parábolas têm o propósito de refletir a natureza divina. Na Parábola da Viúva Importuna (Lc 18:1-8), o lugar que deveria ser o de Deus é ocupado por um juíz iníquo. A perseverança na oração é exemplificada em uma viúva que insiste à porta de um juíz mau e finalmente é atendida. É preciso entender que, embora algumas parábola sejam alegorias, essas parábolas com as quais lidamos não o são. São exemplos vivos retirados da vida humana. Assim, nem todos os detalhes da parábola são aplicáveis para nós, inclusive a “desonestidade”. Há algo que Cristo quer que façamos, seguindo o exemplo do administrador desonesto. Cristo vê uma certa inteligência no modo como os filhos das trevas lidam entre si, e ele quer que seu discípulos aprendam isso (v. 8). Ou seja, Cristo que que seus discípulos (filhos da luz) aprendam a usar o que está em suas mãos para se safarem do que virá. Eles devem ser intencionais.

Mas como assim? O que está nas mãos dos discípulos? O que virá?

Essa parábola, como várias outras (inclusive a próxima parábola no mesmo capítulo), lida com o juízo final, com o destino dos homens. Noutra parábola lucana, Cristo trata seus discípulos como administradores no contexto da Parusia (Lc 12:42-48). A própria ideia de um acerto de contas é uma metáfora escatológica de juízo (Mt 12:36; 18:23; 25:19; Rm 14:12; Hb 13:17; 1Pe 4:5). Seremos julgados pelo modo como tratamos o que temos (como na parábola das minas/talentos). No caso do administrador injusto, ele já começa a história condenado, mas deve encontrar um jeito de se safar. O momento da demissão está perto de chegar; enquanto ainda é administrador, aproveita o tempo que tem para usar os “recursos” que tem em seu próprio benefício. Nós, como administradores das riquezas, sabemos que as perderemos um dia, isto é, elas faltarão (Lc 16:9). Mamom é passageiro (Mt 6:24 // Lc 16:13 [Q]). Como a tradição profética do Antigo Testamento assinala, nossas riquezas não nos livrarão no dia da ira (Pv 11:4; Ez 7:19; Sf 1:18).

O “susto” que o administrador tem diante da demissão que vem e do pouco tempo que resta coloca diante de nós a dimensão escatológica da conversão. Enquanto podia viver sem se preocupar com o amanhã, aquele homem foi um mau administrador. Mas sabendo que o dia do seu juízo chegaria, ele agiu, inclusive apressando os devedores. Ao fazê-lo, ele será recebido em suas casas. Nós, ao fazermos amigos usando das “riquezas da injustiça”, seremos recebidos nos “tabernáculos eternos” (linguagem escatológica, cf. 2Co 5:1).

Mas que relação há entre uma coisa e outra? Como ligar riquezas, amigos e vida eterna?

Essa é uma das parábolas exclusivas do Evangelho de Lucas. Lucas tem uma preocupação particular com a pobreza e com a esmola, desprezando as riquezas passageiras. Embora coisas assim sejam achadas nos demais evangelhos sinóticos, essa é uma ênfase particular de Lucas, é parte do seu traço redacional. Várias das parábolas exclusivas de Lucas lidam especificamente com a misericórdia. De fato, a parábola seguinte lida ainda com riqueza e pobreza (o Rico e Lázaro); ambas iniciam falando de um “homem rico” (Lc 16:1; 18:19). A tradição sinótica registra bem o dito de Cristo sobre a impossibilidade da salvação do rico (Mc 10:25 par.), diante do que Cristo assinala a possibilidade de salvação do rico. É possível para o rico, mas como? Penso que o propósito dessa parábola é, ao menos em parte, explicar como.

Se usamos riquezas para fazer amigos, é natural que esses amigos sejam pessoas necessitadas de dinheiro, os pobres tão enfatizados por Lucas, os miseráveis. A parábola lida com o modo como herdamos a vida eterna (somos recebidos nos tabernáculos eternos) ajudando os pobres. Não apenas entramos nos tabernáculos eternos em razão deles; eles nos recebem nos tabernáculos eternos. O Antigo Testamento conhece a intercessão (bênção) ou imprecação (maldição) do pobre em relação a quem lhe dá ou recusa socorro; isso aparece especialmente nas obras (como Deuteronômio e Provérbios) em que o cuidado com os pobres é mais acentuado. Por exemplo:

Êxodo 22:26,27 : “Se do teu próximo tomares em penhor a sua veste, lha restituirás antes do pôr do sol; porque é com ela que se cobre, é a veste do seu corpo; em que se deitaria? Será, pois, que, quando clamar a mim, eu o ouvirei, porque sou misericordioso.”

Deuteronômio 15:9,10 : “Guarda-te não haja pensamento vil no teu coração, nem digas: Está próximo o sétimo ano, o ano da remissão, de sorte que os teus olhos sejam malignos para com teu irmão pobre, e não lhe dês nada, e ele clame contra ti ao Senhor, e haja em ti pecado. Livremente, lhe darás, e não seja maligno o teu coração, quando lho deres; pois, por isso, te abençoará o Senhor, teu Deus, em toda a tua obra e em tudo o que empreenderes.”

Deuteronômio 24:12-15 : “Porém, se for homem pobre, não usarás de noite o seu penhor; em se pondo o sol, restituir-lhe-ás, sem falta, o penhor para que durma no seu manto e te abençoe; isto te será justiça diante do Senhor, teu Deus. Não oprimirás o jornaleiro pobre e necessitado, seja ele teu irmão ou estrangeiro que está na tua terra e na tua cidade. No seu dia, lhe darás o seu salário, antes do pôr do sol, porquanto é pobre, e disso depende a sua vida; para que não clame contra ti ao Senhor, e haja em ti pecado.”

Jó 29:11-13 : “Ouvindo-me algum ouvido, esse me chamava feliz; vendo-me algum olho, dava testemunho de mim; porque eu livrava os pobres que clamavam e também o órfão que não tinha quem o socorresse. A bênção do que estava a perecer vinha sobre mim, e eu fazia rejubilar-se o coração da viúva.”

Jó 31:16-22 : “Se retive o que os pobres desejavam ou fiz desfalecer os olhos da viúva; ou, se sozinho comi o meu bocado, e o órfão dele não participou (Porque desde a minha mocidade cresceu comigo como se eu lhe fora o pai, e desde o ventre da minha mãe fui o guia da viúva.); se a alguém vi perecer por falta de roupa e ao necessitado, por não ter coberta; se os seus lombos não me abençoaram, se ele não se aquentava com a lã dos meus cordeiros; se eu levantei a mão contra o órfão, por me ver apoiado pelos juízes da porta, então, caia a omoplata do meu ombro, e seja arrancado o meu braço da articulação.

Esses textos aludem ao hábito imemorial de que o pedinte socorrido abençoe o que o ajuda. Deus é o defensor e vingador da causa do pobre (Pv 22:22-23; 23:10-11). Como Ben Sira evidencia, essa tradição de valorizar a oração do pobre continuou a existir (cf. Ecclo 4:1-1; 21:6). É relevante que essa ideia do clamor do pobre seja repetida, no Novo Testamento, por Tiago, que conhecia a tradição sinótica (Tg 5:4; cf. Ap Ap 6:9-10). Aí aparece uma linguagem de “justiça” como sendo um “crédito” que se tem com Deus através da obediência (cf. Dt 6:25). Assim, lemos em Pv 10:2; 11:4:

Provérbios 10:2 : “Os tesouros da impiedade de nada aproveitam, mas a justiça livra da morte.”

Provérbios 11:4 “As riquezas de nada aproveitam no dia da ira, mas a justiça livra da morte.”

A justiça livra da morte. Essa justiça (ṣᵊḏāqâ, LXX dikaiosynē), interpretada no contexto judaico como “esmola” (daí Mt 6:1-2), livra da morte. Por isso, textos como Pv 10:2; 11:4 foram interpretados, no judaísmo, como significando que a esmola livra da morte e leva à vida eterna (cf. Tb 12:8-9). O texto de Prv 10:2, em particular, se conecta de modo interessante a Lc 16:9, porque vemos falar aqui dos “tesouros da impiedade” assim como ali se fala das “riquezas da injustiça”. O que esses textos nos ensinam é a doar o que temos, e não reter. Cristo havia condenado o que ajunta tesouros para si e não é rico para com Deus (cf. Lc 12:21,33). Assim, uma riqueza que guardamos para nós mesmos é, naturalmente, uma riqueza injusta.

Em suma, a lição da parábola é fundamentalmente sobre ser misericordioso para alcançar misericórdia. O administrador iníquo foi “misericordioso” (com intenção desonesta) para com os devedores, e por isso eles lhe retribuíram. Assim também, devemos fazer amigos com nossas riquezas, com a boa intenção de que eles nos ajudem no caminho que precisamos seguir. Os misericordiosos alcançarão misericórdia. A retribuição iníqua se torna aí exemplo de como nós, filho da luz, devemos buscar uma retribuição benigna. Algumas pessoas têm dificuldade com a ideia de recompensa que Cristo liga à esmola (Mt 6), porque, pensam, tudo deve ser gracioso. A grande verdade é que mesmo essa retribuição é fruto da graça divina. A fato de que ela se dá através do clamor do pobre, e não por um merecimento nosso, é determinante. De fato, a esmola é um grande ato de fé. É confiança na retribuição divina futura.

Rev. Gyordano M. Brasilino

A Doutrina Protestante da Virgindade Perpétua de Maria

Imagino que, para a maioria dos leitores, o título deste texto talvez pareça um absurdo. Quando aderem ao protestantismo, especialmente o protestantismo de tipo evangélico, em geral os cristãos aprendem a rejeitar quase tudo o que aprenderam no catolicismo acerca de Maria, como coisa espúria, maligna, idólatra, sem fundamento na Palavra de Deus. A figura de Maria termina tão despida de qualidades que há um medo de dizer qualquer coisa boa ou positiva sobre ela. De fato, há quem chegue a tratar Maria como uma mulher qualquer, como uma pecadora qualquer. Teme-se que, honrando Maria, Deus seja menos adorado.

O título é sugestivo, por outro motivo. Tratamos aqui da doutrina protestante da Virgindade Perpétua de Maria. Há uma doutrina protestante da Virgindade Perpétua, uma doutrina especificamente protestante ou uma versão protestante da doutrina? Com isso não quero dizer, é claro, que o resultado seja diferente do da doutrina católica romana ou da ortodoxa, mas se trata de uma abordagem um pouco diferente, com suas próprias nuances. Os protestantes em geral não se satisfazem com o consenso histórico em favor da Virgindade Perpétua. Exigem provas mais rigorosas de uma determinada doutrina, que se baseiem nas Escrituras Sagradas, no testemunho apostólico mais antigo. Então embora eu mostre aqui o que pensavam figuras como Lutero e Calvino, o propósito de estabelecer esse consenso não é de tratá-lo como uma prova exata da doutrina, mas uma prova de que essa é a doutrina protestante original, preservando o consenso histórico, e que não há nada de especificamente protestante na negação da Virgindade Perpétua, nem é “coisa de católico” afirmá-la.

1. Testemunhos protestantes em favor da Virgindade Perpétua

Como é de amplo conhecimento, a Virgindade Perpétua de Maria é afirmada pelos Pais da Igreja, com exceção de Tertuliano (cuja condição entre os Pais é disputada). Mas também Lutero, Calvino, os reformadores ingleses e teólogos carolinos, John Wesley (o pai do movimento evangélico) e tantos outros afirmaram a Virgindade Perpétua e rejeitaram argumentos empregados contra a doutrina (como o que usa Mt 1:25).

Para uma lista (em inglês) de citações de reformadores apoiando a Virgindade Perpétua, veja aqui. A Segunda Confissão Helvética (1562) também professa que Maria é “sempre virgem” (c. 11). Quanto aos bispos e teólogos anglicanos, vemos afirmações da Virgindade Perpétua por todo lado. Três exemplos, de épocas contíguas, nos séculos XVI e XVII, são Cranmer, Andrewes e Taylor. Na Correção, o arcebispo Thomas Cranmer (1489–1556) escreveu:

“E eu creio também que esse menino Jesus Cristo não apenas foi concebido sem pecado, mas também nasceu igualmente da referida benditíssima mãe; e que ela, tanto na concepção quanto no nascimento e natividade do seu filho, assim como para sempre, reteve sua sua virgindade pura e imaculada…”

Nas suas Devoções Privadas, o bispo Lancelot Andrewes (1555–1626) escreveu:

“Fazendo menção da toda santa, imaculada e benditíssima Maria, Mãe de Deus e Sempre Virgem, com todos os Santos, encomendemos a nós mesmos e uns aos outros e toda a nossa vida a Cristo, nosso Deus.”

Em seu Golden Grove, o Rev. Jeremy Taylor (1613–1667) escreveu:

“…e ela recebeu a honra de ser Mãe do Filho de Deus, e para sempre Virgem, e todas as gerações a chamarão bendita.”

É importante dizer também que, se esse é o consenso, e se a Igreja é a coluna e baluarte da verdade (1Tm 3:15), esse consenso, que inclui cristãos de ramos tão distintos (assírios, ortodoxos, miafisitas, protestantes, romanos) não pode ser desprezado. Não podemos imaginar que algum gênio, depois de tanto tempo, tenha finalmente entendido as Escrituras em contrário a tudo o que foi ensinado antes. A afirmação da Virgindade Perpétua de Maria não é um “resquício do catolicismo”, como se o propósito da Reforma Protestante fosse eliminar o catolicismo, assim como não são resquícios de catolicismo a afirmação dos dogmas da Trindade e da União Hipostática.

2. Jesus, o único filho de Maria

A demonstração da Virgindade Perpétua de Maria começa estabelecendo um fato: Maria teve apenas um filho. Isso é um passo importante, pois, embora ter tido apenas um filho não seja prova suficiente da continuidade da virgindade após o nascimento de Jesus — poderíamos supor que Maria teve apenas um filho conhecido e, ainda assim, teve uma vida sexual com José, por ser estéril ou porque outros filhos teriam morrido ainda no ventre ou bem pequenos —, ainda assim o argumento de que Cristo teve irmãos é usado como argumento fácil contra a Virgindade Perpétua.

Assim, o que nos ensinam as Escrituras nessa área? Em primeiro lugar, é importante dizer que não há texto nas Escrituras que diga que Maria tenha tido outros filhos, ou que tenha perdido a virgindade. Há textos dos quais se tenta deduzir isso, mas não há um texto que realmente indique tal coisa. Nesse assunto, um texto que nos instrui muito é o de João 19:26-27 (NAA):

Vendo Jesus a sua mãe e junto dela o discípulo amado, disse: — Mulher, eis aí o seu filho [íde ho huiós sou]. Depois, disse ao discípulo: — Eis aí a sua mãe [íde hē mēter sou]. Dessa hora em diante, o discípulo a tomou para casa [eis ta ídia].

Nesse texto, Cristo como que transfere para o Discípulo Amado a responsabilidade de ser o filho de Maria, e dá a ela a responsabilidade de ser sua mãe. A expressão que Crito usa, nessa transferência de filiação, é sugestiva: “eis aí o seu filho”, como que indicando que não havia outro filho para cuidar de Maria, o qual, a partir daquele momento, a recebeu em casa [eis ta ídia]. Naquele contexto semítico, não era incomum que mulheres que não fossem mães naturais fossem, ainda assim, chamadas de mães (cf. Rm 16:13). Cristo não diz que o Discípulo Amado deveria apenas cuidar de Maria, mas que deveria ser o seu filho. Esse texto nos indica também, implicitamente, que José já estava falecido, algo que será importante posteriormente. Não haveria sentido em privá-la de seu marido se ele ainda estivesse vivo. O “filho” só teria responsabilidade em receber a mãe em casa se o marido de sua mãe (seu pai) já tiver morrido. De todo modo, por esse texto, parece que Maria tinha apenas um filho: Jesus, cujo papel é assumido por João.

Ironicamente, outro texto particularmente importante para mostrar que Maria tinha apenas um filho é aquele que amiúde é citado como indicação de que Jesus tinha irmãos naturais: Marcos 6:3. O texto expressa a surpresa ou desconfiança dos conterrâneos quanto a Jesus. Essa história aparece em diferentes versões nos quatro evangelhos, as quais nos fornecem várias informações relevantes:

Mateus 13:54-56 : E, chegando à sua terra, ensinava-os na sinagoga, de modo que se maravilhavam e diziam: — De onde lhe vêm esta sabedoria e estes poderes miraculosos? Não é este o filho do carpinteiro [ho tou téktonos huiós]? A sua mãe não se chama Maria, e seus irmãos não são Tiago, José, Simão e Judas? Todas as suas irmãs não vivem entre nós? Então, de onde lhe vem tudo isto?

Marcos 6:1-3 : Tendo saído dali, Jesus foi para a sua terra, e os seus discípulos o acompanharam. Chegando o sábado, começou a ensinar na sinagoga, e muitos, ouvindo-o, se maravilhavam, dizendo: — De onde lhe vem tudo isso? Que sabedoria é esta que lhe foi dada? E como se fazem tais maravilhas por suas mãos? Não é este o carpinteiro, o filho de Maria [ho huiós tēs Marías] e irmão de Tiago, José, Judas e Simão? As suas irmãs não vivem aqui entre nós? E escandalizavam-se por causa dele.

Lucas 4:22 : Todos davam testemunho dele e se maravilhavam das palavras cheias de graça que lhe saíam dos lábios. E perguntavam: — Não é este o filho de José?

João 6:42 : E diziam: — Este não é Jesus, o filho de José [ho huiós Iōsēph]? Por acaso não conhecemos o pai e a mãe dele? Como é que ele agora diz: “Desci do céu”?

O modo como Jesus é identificado, nesses textos, é bastante sugestivo: ele é identificado como “o filho de José”, “o filho do carpinteiro”, “o filho de Maria”, expressões bastante sugestivas de que Cristo era o único filho conhecido. A expressão é tão sugestiva que, no caso de Mc 6:3, a maioria das traduções bíblicas ocultam o artigo definido. Em Jo 6:42, em que ele é identificado como “Jesus, o filho de José”, é perfeitamente plausível que o artigo definido cumpra aí apenas a função de identificar um Jesus dentre muitos, já que seu nome (Iēsous, Yēšûaʿ) era relativamente comum na época; não indicaria necessariamente o único filho. Davi é também chamado “o filho de Jessé”, mesmo havendo outros. Mas os outros exemplos são diferentes. Sem a identificação do seu nome, ele é chamado simplesmente de “o filho do carpinteiro” (Mt 13:55) e “o carpinteiro, o filho de Maria” (Mc 6:3), ambas marcadas pelo artigo definido. Essas expressões perderiam sua utilidade se houvesse outros filhos possíveis (ao menos quatro). Assim, a melhor explicação é de que Jesus seria o único filho natural de Maria e (como se pensava) de José.

Mas os textos não mencionam outro irmãos? Como explicaremos logo adiante, usar outros textos bíblicos para identificar esses irmãos (Tiago, José, Simão, Judas), especialmente Tiago, nos ajuda a mostrar que esses não eram irmãos naturais. Assim, ao que parece, Maria não teve outros filhos além de Jesus. É por esses motivos que não vemos nenhum sinal de irmãos em Lc 2:41-51, quando o Senhor já tinha doze anos de idade.

3. Os Irmãos do Senhor

Alguns textos bíblicos falam de pessoas conhecidas como Irmãos do Senhor, sem explicitar o que essa expressão significa. Na antiguidade, a cristandade ortodoxa tinha duas posições principais sobre quem eles seriam: segundo a tese de Jerônimo, eram primos de Jesus; segundo a de Epifânio, eram meio-irmãos de Jesus, filhos de José de um casamento anterior. Essa segunda tese parece não ter nenhum indício real no Novo Testamento, antes parece contradizer o que acabamos de dizer: Cristo era o único “filho” conhecido de José. A primeira tese, porém, emerge naturalmente dos indícios que o Novo Testamento dá acerca dessas figuras, particularmente Tiago.

Uma primeira informação importante, acerca desses irmãos do Senhor, é que inicialmente “nem mesmo seus irmãos criam nele” (Jo 7:5). Obviamente, Maria e José acreditavam, pois receberam diversas revelações angélicas. Como explicar que irmãos naturais, criados na mesma casa e recebendo o mesmo testemunho de Maria e de José, não acreditassem em Jesus?

Dentre os Irmãos do Senhor, o mais bem identificado é Tiago. Os indícios das Escrituras Sagradas são de que Tiago, irmão do Senhor, era filho de Alfeu, um dos doze apóstolos de Cristo, não sendo, portanto, um irmão natural. Não há uma prova cabal, mas tudo o que sabemos sobre ele aponta nessa direção. Quando lemos o que o Novo Testamento indica sobre Tiago, irmão do Senhor, e Tiago, filho de Alfeu, a melhor explicação é de que eles eram a mesma pessoa. Os dados casam perfeitamente, e isso provavelmente era tão óbvio para os primeiros cristãos que eles sequer precisaram explicar. Grosso modo, seria uma identificação entre o Tiago das epístolas e o Tiago menor dos evangelhos (e Atos). Não devemos multiplicar Tiagos desnecessários.

O que sabemos sobre Tiago, o irmão do Senhor?

I. Ele não poderia ser o filho de Zebedeu, pois esse logo foi martirizado.
II. Ele era um dos apóstolos e vivia em Jerusalém. A leitura inclusiva de Gálatas 1:19 é a mais simples: “não vi a nenhum outro dos apóstolos, senão a Tiago, irmão do Senhor”, ou seja, não viu nenhum outro apóstolo além de Tiago; do contrário, a comparação entre ele e os apóstolos seria desnecessária. Essa visita a Tiago se deu quando Paulo estava em Jerusalém (v. 18). Essa leitura é fortalecida por 1Co. 9:5, que coloca implicitamente os “irmãos do Senhor”, juntamente com Cefas (Pedro), entre os apóstolos. O texto pode ser melhor traduzido assim: “como também os demais apóstolos, tanto os irmãos do Senhor quanto Cefas”, pois Cefas era apóstolo, e a construção grega (“kai/kai” como “tanto/quanto”) o permite. É possível que 1Co. 15:7 indique o mesmo.
III. Ele era uma das colunas, ao lado de dois apóstolos. A mesma epístola se refere a Tiago, Cefas (Pedro) e João como as três colunas entre os cristãos de Jerusalém, e mostra que eles ministravam aos judeus (vv. 2:1,9), e que ele provavelmente procurava manter boas relações com judeus zelosos em Jerusalém (Gl. 2:12). Isso condiz com o retrato de Tiago de Jerusalém em At. 21:18-24.
IV. Não há qualquer história de sua conversão como tal. Ele simplesmente “aparece” como líder cristão, no livro de Atos, e já estava lá aguardando o Pentecostes.

Agora, o que sabemos sobre o apóstolo Tiago, filho de Alfeu?

I. Sabemos que Judas era seu irmão. Não se trata do Iscariotes, mas do apóstolo identificado como escritor da Epístola de Judas, que nela nos diz ser “servo de Jesus, Cristo e irmão de Tiago” (1:1). Tanto no Evangelho de Lucas (6:15-16) quanto nos Atos (1:13), há essa identificação: “Tiago, filho de Alfeu… e Judas, irmão de Tiago”. Isso parece significar que tanto Tiago quanto Judas eram filhos de Alfeu. (Nada sabemos sobre a vida desse Alfeu, e certamente entre os cristãos ele era uma figura menos importante que seu filho Tiago, já que Judas é denominado pelo irmão, não pelo pai.)
II. Ele era famoso. De fato, o escritor da Carta de Tiago era tão famoso que poderia ser simplesmente identificado por seu nome pessoal, Tiago, enquanto seu irmão, escritor da Carta de Judas, era identificado por ele, como “irmão de Tiago”. Se houvesse uma multiplicidade de Tiagos importantes, esperaríamos que os textos os distinguissem de alguma maneira. Enquanto eram dois, eram identificados pelos pais (Zebedeu, Alfeu); com a morte do filho de Zebedeu, a identificação se tornou desnecessária.
III. Ele provavelmente era o Tiago de Jerusalém, líder daquela Igreja. Com a morte do filho de Zebedeu (At. 12:2), o livro de Atos menciona certo Tiago à frente da Igreja em Jerusalém (15:13; 21:18). Ele não vê qualquer necessidade em identificar esse Tiago, tratando-se de uma pessoa importante, de fácil identificação. Toda a probabilidade é de que seja o mesmo Tiago dos onze. Portanto, Tiago, irmão de Judas e filho de Alfeu, provavelmente era um líder cristão importante em Jerusalém; na verdade, liderava os anciãos (presbíteros) daquela Igreja e responsável pela igreja como um todo (12:17).
IV. Ele provavelmente tinha uma mãe chamada Maria. Entre as mulheres que testemunharam a ressurreição estava certa “Maria, mãe de Tiago” (Lc. 24:10), que não era Maria, a mãe do Senhor. Havendo dois Tiagos possíveis no Evangelho, o mais provável é que ela seja a mãe do Tiago que se tornou mais proeminente: o filho de Alfeu, Tiago de Jerusalém. Marcos 15:40 confirma essa interpretação, e nos diz que ela era mãe de Tiago, o menor, e José. Assim, há pelo menos três irmãos aqui em jogo: Tiago, José e Judas.
V. Ele era irmão do Senhor. Em Marcos 6:3, os irmãos do Senhor são identificados como Tiago, Judas, José e Simão. Embora provavelmente nada saibamos desse Simão pelos evangelhos, três dos nomes da lista são os mesmos que identificamos entre os irmãos de Tiago, o menor, filho de Alfeu e Maria. Eles eram filhos de Alfeu e Maria (outra Maria além da mãe do Senhor), não de José e Maria (mãe do Senhor). Portanto, ao chamá-los “irmãos” do Senhor, com isso se quer dizer que eles eram seus familiares, embora não filhos dos mesmos pais.

Por si só, isso já mostra que Tiago e seus irmãos não poderiam ser “irmãos do Senhor” em sentido natural. A expressão deve ter outro sentido. Sabemos que Cristo tinha uma tia chamada Maria, mulher de Clopa (Jo. 19:25). É possível que Clopa e Alfeu sejam variantes, em escrita grega, do mesmo nome semítico. Assim, Alfeu e Maria seriam tios do Senhor. Os Irmãos do Senhor seriam primos, seguindo aqui o costume judaico de chamar parentes de “irmãos”. Não há necessidade de postular outro Tiago. Assim, toda a probabilidade é de que Tiago, irmão (primo) do Senhor, era filho de Alfeu e Maria, um dos apóstolos de Cristo e o primeiro bispo da Igreja de Jerusalém.

Se essa identificação dos irmãos do Senhor for correta, então temos um argumento incidental a mais em favor da Virgindade Perpétua. Pois, se o mais próximo, além de Maria, que a multidão pôde encontrar em Jesus foram seus primos, então a melhor explicação é a de que ele não tinha irmãos naturais.

4. A virgindade, dom escatológico

Como eu disse acima, do fato de que Maria teve apenas um filho não se deduz que ela permaneceu virgem, pois há outras possibilidades abstratas (sem indícios). Precisamos então observar se há alguma indicação, dentre o que sabemos de Maria, nessa direção.

Uma vez que observamos que Maria tinha apenas um filho, o Senhor, e sabemos que ela permaneceu ao menos nove meses como casada (legalmente) e virgem, surge então questionamento: como explicar esse período de virgindade? Para que o milagre do nascimento virginal de Cristo acontecesse, bastava que José não tivesse tido intimidade sexual com Maria no começo. Se o propósito fosse apenas esse, não haveria qualquer necessidade de evitar a intimidade sexual lá pelo meio ou fim da gestação. Como explicar esses nove meses?

Uma pergunta óbvia a fazer é: o que a Escritura ensina sobre virgindade? A única explicação bíblica plausível é de que Maria não apenas ficou virgem para estabelecer o milagre, mas fez o voto de castidade. O Novo Testamento dá um lugar especial a esse voto. Tanto Cristo quanto o apóstolo Paulo falam desse voto. Enquanto o Antigo Testamento dá um lugar privilegiado ao matrimônio, sem uma valorização específica do celibato, essa tendência do Novo Testamento em valorizar o celibato tem um sentido escatológico. Não só a virgindade, mas também a viuvez perpétua é honrada.

Cristo ensina que há aqueles que “há outros que se fizeram eunucos, por causa do Reino dos Céus” (Mt 19:12), mas não esclarece detalhadamente de que maneira essa condição é recebida por Deus. Ao menos, essas palavras indicam que se trata uma priorização do Reino dos Céus, expressão que tem sentido escatológico. Cristo anuncia a prioridade do Reino (Mt 6:33) e promete bênçãos sobre os que deixam “casa, mulher, irmãos, pais ou filhos, por causa do Reino de Deus” (Lc 18:29). Esse eunuco pelo Reino de Deus coloca o reino escatológico como coisa prioritária acima de suas próprias necessidades naturais e das expectativas sociais e familiares. Cristo indica que o reino de Deus tem prioridade mesmo sobre nossas relações familiares: antes anunciar o reino escatológico, do que enterrar os mortos ou se despedir dos familiares (Mt 8:21-22; Lc 6:59-62). Então a virtude do eunuco pelo reino pode ser vista como uma priorização da urgência do reino.

O apóstolo Paulo, por sua vez, seguindo nessa mesma tendência escatológica, nos diz mais algumas coisas sobre a importância dessa virgindade celibatária, associando-a também a viuvez, em I Coríntios 7. A virgindade e a viuvez são melhores do que o matrimônio porque, ao mesmo tempo, há possibilidade de um maior serviço a Deus hoje (7:32 “Quem não é casado cuida das coisas do Senhor”; 7:34 “Também a mulher, tanto a viúva como a virgem, cuida das coisas do Senhor, para ser santa, assim no corpo como no espírito”; 7:35 “o que é decoroso e vos facilite o consagrar-vos, desimpedidamente, ao Senhor”) e o mundo presente é passageiro (7:26 “por causa da angustiosa situação presente”; 7:29 “o tempo se abrevia”; 7:31 “a aparência deste mundo passa”), vendo nisso uma vida em que os consagrados estão mais “livres de preocupações” (7:32). Mesmo os casados poderiam, por um breve momento, se abster da união sexual para se dedicarem à oração (1Co 7:5). A viúva “será mais feliz se permanecer viúva” (7:40). Assim como Cristo não faz essa exigência do celibato a todos, também o apóstolo Paulo fala de como isso é algo “distribuído”, e “cada um tem de Deus o seu próprio dom” (7:7).

A partir disso podemos ver retrospectivamente esses dois conceitos no que Cristo ensinou. Reino de Deus os perfeitos são aqueles que vivem ao mesmo tempo na urgência e na paciência escatológicas. Podemos ver, também, como essa virgindade seria um retorno à criação original e uma continuidade da vida dos “pequeninos” de Deus, pois todos nascemos virgens.

Como vimos, os casados podem passar alguns dias separados sexualmente para se dedicarem à oração, um tipo de consagração de poucos dias conhecida já desde o Antigo Testamento (cf. Êx 19:15; 1Sm 21:4-5). Mas Maria e José estiveram assim por nove meses! Ou seja, eles não se encaixaram naquilo que seria esperado para um casal normal. Eles não estavam vivendo uma vida normal de casal. Eles não se encaixavam no que Paulo descreve como o esperado para os casados, mas para os virgens e viúvos: eles conseguiam se dominar o suficiente para não precisarem disso por nove meses, sem serem arrastados pela tentação e pelo “abrasamento” sexual. Eles não precisavam se unir sexualmente. Assim, quando olhamos para os nove meses, vemos que a melhor explicação para esses nove meses é de que eles viviam o voto de castidade.

Há algo mais aí. Como vimos, Paulo não exalta apenas a virgindade, mas também a viuvez. Com a morte de José, Maria ficou viúva, entrando no grupo dos anawim, alvos particulares da compaixão de Javé. Isso já foi indicado em Jo 19:26-27, e também é evidente pelo que lemos em Atos 1:14, que Maria vivia em meio aos discípulos de Jesus, sem José, o que é melhor explicado pela morte prévia de José. Ademais, Maria não procurou um segundo casamento, embora o pudesse. Com exceção do sumo sacerdote (Lv 21:14), que não podia casar com uma viúva, o judaísmo permitia que ela casasse novamente, como permite o Novo Testamento. Podemos considerar outras possibilidades, é claro: que Maria tivesse tentado casar e não tenha conseguido, ou que tenha casado posteriormente. Mas precisamos pensar: qual é a melhor maneira de explicar, ao mesmo tempo, tanto a a virgindade consagrada por 9 meses, a viuvez mantida e a ausência de irmãos de Jesus? A resposta é de que Maria havia se dedicado à vida casta exaltada em I Coríntios 7. Na família natural de Jesus, começamos a ver um sinal profético da vida eterna da família chamada Igreja.

Ao longo dos séculos, os cristãos vieram essa consagração da virgindade de Maria a Jesus na profecia de Ezequiel 44:2:

“E o Senhor me disse: — Este portão permanecerá fechado; não deverá ser aberto. Ninguém entrará por ele, porque o Senhor, o Deus de Israel, entrou por ele. Por isso, permanecerá fechado.”

Assim, quando unimos o fato de que Maria teve apenas um filho (2) aos nove meses antes do parto, juntamente com a profecia de Ezequiel 44:2 e a viuvez continuada de Maria, a melhor explicação para a virgindade de Maria é essa adesão a essa consagração escatológica a Deus, contribuindo para que ela seja “bendita entre as mulheres”, a mulher mais abençoada.

5. Alguns argumentos contra a Virgindade Perpétua

Já tratamos acima de um dos argumentos, que é o dos “irmãos do Senhor”, e vimos que, na verdade, os textos apontam noutra direção e funcionam como argumento em favor da Virgindade Perpétua. Em continuidade com esse argumentos, há quem alegue que a palavra grega empregada (adelphos) indica necessariamente filhos dos mesmos pais, enquanto as palavra para parentes mais distantes ou primos (anepsios, sungenis) não são usadas. Esse argumento é falso e resulta de falsa erudição, pois a palavra grega adelphos era, num ambiente semítico, usada com referência também a parentes distantes. Afinal, em primeiro lugar, falando em aramaico, as primeiras testemunhas de Cristo não poderiam distinguir entre “irmão” e “primo”, não havendo esta palavra em sua língua. Em segundo lugar, como testemunha o uso da LXX (tradução grega do Antigo Testamento), parentes eram chamados de “irmãos” (adelphoi; cf. Gn 14:16; 1Sm 20:29; 2Rs 10:13; 1Cr 23:2). Isso era natural nessa língua, pois todos os descendentes distantes eram contados como filhos (cf. Mt 1:2), portanto irmãos entre si. As expressões das relações familiares não eram tão precisas.

Um segundo argumento, usando 1Co 7:4-5, indica que marido e esposa não poderiam passar muitos dias separados sexualmente. Mas, como vimos, José e Maria passaram ao menos nove meses. Eles obviamente não seguiam essa regra, pelos motivos já indicados, inclusive baseados no restante do capítulo.

Um terceiro argumento, bastante comum, é o que usa Mt 1:25, às vezes conjugado com Lc 2:7. Os textos são os seguintes:

Mateus 1:25 : “E não a conheceu até que deu à luz seu filho, o primogênito; e pôs-lhe por nome Jesus.”

Lucas 2:7 : “Então Maria deu à luz o seu filho primogênito, enfaixou o menino e o deitou numa manjedoura, porque não havia lugar para eles na hospedaria.”

No primeiro texto, o argumento é de que o “até que” indica o término da virgindade: José não teve intimidade sexual (“conheceu”) Maria até o momento do parto, mas o teria feito em seguida. Além disso, Jesus é chamado “primogênito” (nos dois textos), indicando que seria o primeiro dentre muitos filhos.

Quanto à expressão “primogênito”, é fácil comprovar que ela não tem um sentido tão restrito. Em Rm 8:29, falando dos salvos, se diz que Cristo é “o primogênito entre muitos irmãos”. Ora, nenhum de nós é gerado do Pai do mesmo modo que Cristo. Essa expressão indica a primazia de Cristo. Em sentido estrito, ele é o único Filho de Deus, embora seja chamado de primogênito. Ser primogênito não o impede de ser unigênito. Noutro sentido, Cristo é tratado como primogênito da criação em Cl 1:15 e primogênito da ressurreição em Cl 1:18; Ap 1:5. Em Hb 1:6, Cristo é chamado simplesmente de “o primogênito”; ele é o primogênito de Deus tanto quanto é o unigênito de Deus. Uma coisa não impede a outra. A Igreja é chama de “igreja dos primogênitos” (Hb 12:23), como se todos eles (já salvos) fossem primogênitos. A primogenitura é um título que podia ser transferido (como se deu entre Esaú e Jacó). Dessas coisas se depreende que a expressão é usada de maneira bastante fluída do Novo Testamento. O primeiro filho é automaticamente o primogênito, mesmo que não haja um segundo na sequência.

Quanto ao “até que” (ou “enquanto”), a expressão grega “héōs [hou]” não indica necessariamente um término. Tanto no Antigo Testamento (LXX) quanto no Novo, vemos vários exemplos em que ela é usada e em que não indica uma transição posterior, mas apenas se enfatiza um determinado tempo (Dt 1:31; 9:7; 1Sm 15:35; 2Sm 6:23; Mt 12:20; Lc 1:80 etc). Em 1Co 15:25, lemos: “Porque convém que ele reine até que haja posto todos os inimigos debaixo dos pés.” Lido isoladamente, o texto indicaria que o reino de Cristo teria um fim, o que sabemos ser falso (cf. Lc 1:33). O propósito da expressão é apenas indicar um propósito, enfatizar um determinado momento, sem necessariamente excluir o que acontece depois. Assim, certamente José não conheceu Maria enquanto ela não deu à luz a Cristo… nem depois. Por que Mateus fala desse modo, e não diz simplesmente que Maria foi sempre virgem? Ele não precisava, porque isso não estava em discussão, e talvez ele sequer soubesse disse. Disse o que podia saber ou o que precisou enfatizar.

Dessas coisas, segue-se que os argumentos contra a Virgindade Perpétua são todos inconclusivos, insuficientes, e alguns textos na realidade ajudam a provar o inverso.

A Relevância da Virgindade Perpétua

Para muitas pessoas, pode parecer que a afirmação da Virgindade Perpétua de Maria é uma depreciação do matrimônio. É claro, essas pessoas sabem que o próprio Cristo foi sempre virgem e que os salvos viverão eternamente sem o sexo; não lhes parece que isso deprecia o matrimônio. Mas, no caso de Maria, ao menos ela era casada. Também podemos perguntar se, ao contrário, não foi uma mentalidade contrária ao sexo que produziu essa doutrina.

Por isso, é preciso dizer: a afirmação da Virgindade Perpétua de Maria não significa transformar o matrimônio e a união sexual em coisas pecaminosas. Elas não o são. Se fosse o plano de Deus que Maria tivesse tido uma vida sexual com José, isso não seria pecado nem coisa má. Ao contrário, não são apenas coisas boas, mas excelentes, pois recebem uma benção especial de Deus. São o meio pelo qual Deus quis que a humanidade enchesse a terra. Mas há, acima dessa excelência, uma perfeição escatológica própria a certos sacrifícios feitos pelo Reino de Deus.

Assim como o matrimônio imita a relação entre Cristo e a Igreja, e não só imita como prenuncia escatologicamente, assim também a virgindade e o celibato imitam a pessoa de Cristo, para anunciar a condição eterna dos salvos. É justamente a excelência e grandiosidade o matrimônio e da união sexual inerente, uma vocação divina, o que faz o que o sacrifício dessa coisa boa em nome de uma coisa ainda melhor tenha um valor tão grande.

A Virgindade Perpétua de Maria não tem a mesma relevância que a Maternidade Divina. Há uma heresia profunda em negar que Maria é mãe de Deus (Theotokos), pois é um ataque ao próprio Cristo e à união entre suas duas naturezas, união que nos trouxe nossa salvação. A Virgindade Perpétua não está igualmente atrelada à nossa salvação, então tem uma relevância menor. Enquanto a Maternidade Divina nos diz principalmente algo sobre Jesus, a Virgindade Perpétua nos diz principalmente algo sobre Maria. Fala-nos de sua consagração completa a Jesus e ao Reino dos Céus, pelo que ela é digna de maior honra, bendita entre todas as mulheres.

Nunca nos esqueçamos das palavras de Santo Agostinho de Hipona:

“Maria é mais bendita recebendo a fé de Cristo do que concebendo a carne de Cristo.”

Rev. Gyordano M. Brasilino

O Purgatório de C. S. Lewis: Uma Defesa Breve

 

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Bem-aventurados os limpos de coração, porque verão a Deus. Mateus 5:8

A vida cristã é uma contínua reflexão sobre a morte, sobre o destino último do ser humano, na lembrança de que cada um terá de enfrentar o inimigo terrível (memento mori). Vivemos vidas piores quando não nos lembramos da seriedade do nosso destino. As distrações do tempo acabam por consumir e vencer nossos melhores ideais, enquanto a Eternidade nos dá o único parâmetro verdadeiro pelo qual devemos julgar o peso real das coisas. A grandeza e eternidade de Deus provocam a inquietante pergunta sobre o Para Onde. Continue lendo “O Purgatório de C. S. Lewis: Uma Defesa Breve”

A Ascensão do Amor: a fé das crianças e a oração dos animais

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Então, ouvi que toda criatura que há no céu e sobre a terra, debaixo da terra e sobre o mar, e tudo o que neles há, estava dizendo: Àquele que está sentado no trono e ao Cordeiro, seja o louvor, e a honra, e a glória, e o domínio pelos séculos dos séculos. Apocalipse 5:13

O que significam tantos trechos das Escrituras Sagradas que falam da adoração que as criaturas todas, não só anjos e homens, prestam ao Criador?  O Salmo 148 foi composto como um convite a essa adoração universal ao Criador, da qual os astros e as menores criaturas terrenas participam, e diversos outros textos incorporam o mesmo espírito. O Cântico das Criaturas, de São Francisco, está em nobre companhia.
Continue lendo “A Ascensão do Amor: a fé das crianças e a oração dos animais”

Cristologia Supralapsária: A Primazia Absoluta de Cristo

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Eu sou o Alfa e o Ômega, o Primeiro e o Último, o Princípio e o Fim. Apocalipse 22:13

Quando contemplamos o mundo que nos cerca, em toda a sua beleza, grandeza, ordem e poder, com olhos que enxergam e ouvidos que ouvem, não podemos deixar de notar o sentido transcendente que se nos anuncia e que nos chama a algum lugar. Essa voz ecoa mesmo diante das perplexidades que, no mesmo mundo, se colocam diante de nós — a aflição e o desamparo, a morte e o caos. Se essa voz na Criação revela a presença de uma Realidade Última que dá sentido a todas as coisas e que é o sentido de todas as coisa, por outro lado ela também se mostra um grande enigma, uma grande parábola, um grande mistério. Continue lendo “Cristologia Supralapsária: A Primazia Absoluta de Cristo”

Inclusivismo é possível?

Cristo é o único mediador entre Deus e os homens, o único caminho para o Pai, o consumador da nossa fé, a fonte abundante de toda verdade, bondade e beleza, aquele diante de quem um dia todo joelho se dobrará. Quem não está com ele, está contra ele, e fora dele não há salvação. Continue lendo “Inclusivismo é possível?”

Cordeiro morto antes da fundação do mundo?

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Muitos erros de interpretação são desfeitos se os leitores forem simplesmente mais atentos, e o propósito da Hermenêutica é tornar o leitor mais atento, não só para os detalhes do texto, mas também para a totalidade. A importância da atenção não deveria ser nenhum segredo, especialmente quando falamos da leitura das Sagradas Escrituras, texto que exige de nós tão grande reverência. A atenção que dispensamos ao texto é simplesmente o amor que temos para com aquilo que ali se revela, para com Aquele que ali se revela. Continue lendo “Cordeiro morto antes da fundação do mundo?”