Que necessidade havia na morte de Jesus?

Alguém perguntou:

Porque houve a necessidade de um sacrifício redentor? Por que Deus simplesmente não perdoou a humanidade por um simples [sic] ato de vontade?”

Não há necessidade de que Deus salve a humanidade desse ou daquele jeito. Deus poderia, sim, salvar a humanidade com uma só palavra. De fato, o perdão, na sua essência, é um ato gratuito, que emana das riquezas da misericórdia divina. Como Jesus disse tantas vezes a tantas pessoas: “teus pecados estão perdoados”.

A questão não é se Deus poderia fazer alguma coisa dessa ou daquela maneira, mas sim qual problema Deus tencionou resolver. Como ensinou Santo Atanásio, se fosse o problema do perdão apenas, bastaria o arrependimento, sem a Encarnação — Deus sabe perdoar do mesmo jeito que nos manda perdoar. O perdão divino implica algo maior: reconciliação com Deus, e para isso precisamos ser curados do pecado.

Então a pergunta assume a seguinte forma: já que Deus poderia salvar a humanidade de infinitas maneiras, porque a Sabedoria Eterna escolheu que acontecesse como aconteceu, tão dura e dolorosamente? A categoria correta não é necessidade, mas conveniência, adequação, propriedade, proporcionalidade, “fittingness“.

Certamente Deus quis nos salvar de uma maneira que, simultaneamente, exaltasse a Cristo, revelasse mais plenamente a natureza divina e fosse a mais adequada à nossa natureza e necessidade.

Desse modo, embora certamente esteja dentro da Onipotência nos salvar de infinitas maneiras — quem diz que Deus só poderia salvar de um jeito ofende essa Onipotência —, não somos capazes de imaginar nenhuma maneira que seja tão gloriosa como a Redenção contada nos evangelhos.

Imagine, por um instante, que Deus nos tivesse salvado (transformado) por um ato de poder. Nós receberíamos passivamente a salvação, mas seríamos incapazes de imitá-lo. Mas nos salvando, não por um ato de poder, mas pelo sofrimento da dor — isto é, pela obediência até a morte —, ele nos deu um caminho a imitar: a cruz. Como ensinam os Pais, Deus não quis nos salvar pelo poder, mas pela justiça (virtude).

Então Deus providenciou um caminho melhor, no qual:
1. Nós participemos da dividade comendo a carne e bebendo o sangue de Cristo, imitemos sua vida e morte obedientes, e nos enchamos de devoção e autoentrega ao contemplarmos a Paixão.
2. Cristo seja premiado pela obediência, tornando-se Senhor de vivos e mortos, tendo um nome acima de todo o nome, assentando-se acima de principados e potestades — recebendo essa posição (“entrasse na glória”) por merecimento (“vindicação”), tendo superado toda tentação, vergonha, maldição e inculpação a que estamos sujeitos. Cristo, o supremamente humilhado, é supremamente exaltado.
3. Os demônios sejam vencidos, não por poder bruto, mas por obediência dolorosa.
4. O próprio Deus participe do sofrimento do mundo, sem ficar assistindo distante, no trono da glória, todo o drama que ele criou.

Quanto à noção de sacrifício, é adequado, conveniente e apropriado que a reconciliação de um ofensor de alguém envolva sempre a auto-humilhação da pessoa que pede perdão (assim como de qualquer representante seu). Parte do processo de intercessão de Cristo (que continua acontecendo hoje) envolve isso. Ele não o faz porque esteja tentando convencer um “Pai” rancoroso que tenha dificuldade em perdoar, mas apenas para que nós tenhamos dimensão do valor imenso do que nos é dado.

Em outras palavras: podendo escolher uma rota mais fácil, Deus escolheu o caminho mais difícil e quer que façamos o mesmo. Com isso, nós dá maior motivo para amá-lo.

Muito mais coisa se pode dizer a esse respeito, mas aqui está o começo.

Rev. Gyordano M. Brasilino

O problema não é com Deus!

Jesus não veio ao mundo para nos salvar de Deus. Jesus não veio ao mundo para aplacar a ira de um “pai” que deseja ver morte, sangue e violência para se satisfazer. Essa imagem de Deus está totalmente errada, indigna do Eterno, indigna da Santidade Absoluta, indigna de Jesus.

O que aconteceu é que, na época da Reforma, muitas pessoas carregavam uma imagem muito errada de Deus. Não dá para dizer que essa imagem era universal naquela época, pois encontramos doçura e misericórdia em muitos dos pregadores e místicos medievais, como São Bernardo (que tanto inspirou Lutero), Santa Gertrudes, Santa Juliana de Norwich. Mas certamente essa imagem odiosa de Deus foi a que vários reformadores receberam. Ela está no Purgatório de Tomás More, por exemplo.

Veja o que Calvino escreve no livro II das Institutas:

Ora, uma vez que ninguém pode descer dentro de si mesmo e sondar seriamente o que quer que seja sem que, sentindo a Deus irado e hostil para consigo, não tenha necessidade de buscar ansiosamente meio e maneira de aplacá-lo; o que exige satisfação requer-se certeza não comum, visto que sobre os pecadores, até que tenham sido absolvidos da culposidade, cai sempre a ira e maldição de Deus, o qual, visto ser justo Juiz, não deixa impune quem viola sua lei; pelo contrário, armado ele está para a punição.” (XVI, 1)

O que Calvino diz aí? Ele descreve uma experiência de introspecção (“descer dentro de si mesmo”). O que quer que sondasse dentro de si, ele via essa imagem um “Deus irado e hostil para consigo”, e uma necessidade de aliviá-lo. Eu não acredito que Calvino visse só isso em Deus, pois muitas outras partes refletem um pensamento diferente, mas certamente ele sofria com esses escrúpulos de uma consciência anormalmente pesada.

Eu não sei o que é descer dentro de mim mesmo e encontrar esse Deus irado. Boa parte do tempo eu vejo meus muitos e graves pecados, mas, olhando mais profundo, sempre vejo o Deus de amor infinito do qual eu dependo. Eu vejo minha dependência, fragilidade, necessidade. Mas já vi pessoas descreverem exatamente o que Calvino descreve, e vi as consequências danosas desse tormento.

O que ele fez, então? Fez o que a Escritura manda: foi até Cristo para buscar alívio e descanso para a alma, lançou seus fardos sobre Cristo. Mas o fez do jeito errado, e, por isso, em vez de curar a imagem errada que tinha do Pai, ele preservou e reproduziu essa imagem, com a solução errada.

A ira do Pai é seu desgosto com o pecado que nos destrói, que destrói as pessoas ao nosso redor, que destrói a Criação, que sumamente destrói nossa comunhão com ele. O problema que Jesus veio solucionar não é um problema com Deus, mas conosco.

Rev. Gyordano M. Brasilino

O Perdão segundo Jesus

As parábolas de Jesus nos dão uma imagem magnífica do perdão divino.

Na mais famosa, a do Filho Pródigo, o perdão escandaloso do pai vence toda a vergonha pública e se lança sobre filho, mesmo antes que ele confesse o seu pecado, e o chama à alegria do banquete escatológico. Bastou o retorno do filho. É o perdão doado sem reservas, sobre um filho que havia desonrado o pai, pela felicidade do retorno. O perdão é a reconciliação, é reviver, é ser encontrado.

Na parábola do Credor Incompassivo, o perdão é exigente quanto ao nosso comportamento futuro, mas sua compaixão diante da humilhação penitente é tamanha que toda a dívida é perdoada — nenhum centavo resta a pagar.

Repetindo o tema, a Parábola dos Dois Devedores fala da motivação do perdão: os dois devedores não têm com o que pagar, e o resultado é que aquele que foi mais perdoado amou mais.

Na parábola mais próxima da realidade humana (parábola exemplar), a do Fariseu e do Publicano, novamente bastou confissão penitente e contrita do publicano diante do altar divino, sem o desejo de parecer melhor do que ninguém, e ele retornou para casa justificado.

Essas lindas parábolas estão em continuidade com as narrativas patriarcais de perdão gratuito — de como Esaú e Jacó se reconciliam, ou de como José perdoa os seus irmãos —, e se inserem no Pai Nosso, no qual o perdão divino sobre nós e o perdão humano sobre os nossos devedores se vinculam tanto em natureza (perdoamos do medo modo) como em dependência (somos perdoados porque perdoamos).

A imagem que essas parábolas transmitem não é a de um Pai exigente que só perdoa quando é satisfeito, quando tem sua honra reparada (Sto Anselmo) ou quando tem sua ira satisfeita com violência (Calvino). Deus é maior que a mesquinharia humana.

Rev. Gyordano M. Brasilino

Cristo, o Samaritano


Ao contar a Parábola do Bom Samaritano, Cristo reencenou e aprofundou criativamente um tema dos profetas de Israel. Em particular, a parábola provavelmente alude ao sexto capítulo do livro de Oseias. O escriba (real ou ficcional) conhecia essas imagens.

Em primeiro lugar, a essência da parábola pode ser resumida nas palavras célebres do profeta: “misericórdia quero, e não sacrifício” (6:6) — essa era a diferença entre o samaritano (que usou de misericórdia) e o sacerdote ou o levita, preocupados com seus ritos e sacrifícios, mas sem misericórdia. No caso do Cristo lucano, essa mensagem é agora reorientada a expandir o “amor ao proximo” além das fronteiras nacionais.

Em segundo lugar, o texto de Oseias carrega a crítica aos sacerdotes, tratados como perversos e corruptos. “Como bandos de assaltantes que espreitam alguém, assim é a companhia dos sacerdotes, pois matam no caminho para Siquém…” (6:9). Na parábola, o que mata não é a ação dos sacerdotes, mas sua negligência, indiferença e incompaixão. Eles são como cúmplices, nesse sentido. A Siquém de Oseias, assim como a Jericó da Parábola, é o caminho do Norte, o caminho do Inimigo.

Em terceiro lugar, o próprio Deus se compromete a curar a nação (6:1), vivificando-os ao segundo e ao terceiro dias (6:2). No entanto, enquanto ali a ferida a ser curada é causada pelo próprio Deus, como castigo, na parábola a ferida é causada por ladrões.

Essa história profética agora é relida a partir da mensagem de Cristo sobre o amor para com o inimigo, não presente na crítica original, embora não também desconhecida de Israel (p. ex. Jonas; Jacó e Esaú). Mas aqui essa misericórdia não é reativa (ao arrependimento), mas iniciativa. Na narrativa de Lucas, Cristo havia sido “proscrito” da vila samaritana.

Ao ler a parábola em continuidade com essa crítica profética, ela assume uma aplicação mais ampla do que a óbvia, na misericórdia pessoal nas necessidades básicas — ela nos desafia a reavaliar a maneira como limitamos o nosso amor no trato para com os de fora. Essa misericórdia não é uma doutrina abstrata; ela é vista como um projeto divino no mundo, diferetamente ligado à restauração de Israel, e Deus aparece como aquele que cura. Cristo desafia o escriba a ler o mandamento (do amor ao próximo) para além do contexto original, que provavelmente falava do amor apenas entre israelitas e imigrantes.

Quanto ao seu núcleo se sentido, a parábola não é uma alegoria, mas uma história exemplar (Caird). No entanto, ela tem várias camadas, sendo construída a partir de imagens recebidas das tradições proféticas de Israel — como acontece de modo óbvio também na Parábola dos Lavradores Maus. E, nesse sentido, ela naturalmente se presta ao uso cristão posterior, como alegoria de Cristo como exemplar máximo de amor, como Divino Samaritano.

Rev. Gyordano M. Brasilino

Boas obras perdoam pecados?

Uma pessoa me fez esta pergunta: quanto ao papel das boas obras na justificação, elas “perdoam” transgressões da lei ou apenas ajudam no processo de santificação?

É patente que as boas obras têm um papel considerável na nossa salvação, pois nós somos perdoados quando andamos na luz. Esse papel inclui, com certeza a purificação dos nossos pecados, como diz o Senhor: “Antes, dai esmola do que tiverdes, e tudo vos será limpo.” (Lc 11:41).

Essas palavras do Senhor não estão isoladas, mas refletem um pensamento, presente desde o Antigo Testamento, de que as obras de compaixão pelos necessitados são mais eficazes que os sacrifícios para suplicar o favor do Senhor — prioridade responsável, em grande medida, pela distinção entre “lei moral” e “lei cerimonial”. Assim: “…a justiça livra da morte.” (Pv 10:2; 11:4); “Pela misericórdia e pela verdade, se expia a culpa…” (Pv 16:6); “Exercitar justiça e juízo é mais aceitável ao Senhor do que sacrifício.” (Pv 21:3); “…põe termo, pela justiça, em teus pecados e em tuas iniquidades, usando de misericórdia para com os pobres…” (Dn 4:27); “…misericórdia quero, e não sacrifício…” (Os 6:6); “…a prática do bem e a mútua cooperação; pois, com tais sacrifícios, Deus se compraz.” (Hb 13:16). O mesmo em Tobias e Siraque.

Por isso, lemos em 1Pedro 4:8: “Acima de tudo, porém, tende amor intenso uns para com os outros, porque o amor cobre multidão de pecados.” Nossa caridade cobre os nossos pecados. Um exemplo disso é a caridade feita para com aquele que se desviou da verdade, trazendo-o de volta ao caminho (Tg 5:19–20). Também isso cobre pecados.

Nas palavras do Rev. Jeremy Taylor (1613–1667), no seu livro Morte Santa: “…as esmolas são, portanto, eficazes para a abolição e perdão dos nossos pecados, porque elas são preparatórias e impetratórias da graça do arrependimento, e são frutos do arrependimento; e assim São Crisóstomo afirma que o arrependimento sem esmolas é morto, e sem asas, e não consegue levantar vôo até o elemento do amor.”

Essas coisas aparecem através da bela imagem da balança, que contrapõe virtudes e vícios: “o Senhor é o Deus de conhecimento, e por ele são as obras pesadas na balança.” (1Sm 2:3); “Pesado foste na balança, e foste achado em falta.” (Dn 5:27)

Retornando à pergunta inicial, é importante entender: não há diferença real entre dizer que as boas obras perdoam pecados e dizer que elas ajudam na santificação. Nossas transgressões são indicadores (parciais) de nossa condição espiritual, do modo como cedemos às paixões da carne e, portanto, da santificação que precisa acontecer. Por isso, arrependimento da transgressão é santificação, como Deus ensina através do profeta:

Quando eu também disser ao perverso: Certamente, morrerás; se ele se converter do seu pecado, e fizer juízo e justiça, e restituir esse perverso o penhor, e pagar o furtado, e andar nos estatutos da vida, e não praticar iniquidade, certamente, viverá; não morrerá.” (Ez 33:14–15)

Rev. Gyordano M. Brasilino

Por eu amo o Evangelho de Lucas?

Dez Razões:

1. É o único evangelho que fala dos muitos evangelhos anteriores (1:1-4). Esse prólogo é bem precioso dentro da nossa compreensão da formação dos evangelhos.

2. É um evangelho mais dirigido a um público gentio, mas contém uma quantidade surpreendente de ditos de Jesus não interpretados, preservados numa forma semítica mais original que a de Mateus, como “Bem-aventurados [vós], os pobres” (6:20) ou o dito sobre odiar a todos (14:26).

3. Enquanto Mateus segue Marcos muito de perto, Lucas produz uma reorganização muito mais intensa. Com isso, ele se torna o evangelho mais longo. (Não deixe que o número de capítulos que usamos para dividir Mateus te iluda.)

4. É o único dos quatro evangelhos em que a mulher que ungiu Jesus foi uma “pecadora” (Lc 7), que Cristo acolhe. Nos demais evangelhos, a história se dá com uma mulher de Betânia (Maria de Betânia em João).

5. Dos quatro evangelhos, é o que enfatiza mais o lugar dos pobres e necessitados (anawim) e, com isso, tem uma ênfase na compaixão maior que os demais evangelhos. Também é um evangelho que fala mais sobre as mulheres em torno de Cristo. De fato, o Cristo lucano associa esse alcance dos pobres e perdidos à sua missão explicitamente (4:16-21; 19:10). (Mais sobre isso adiante.)

6. É o que tem mais parábolas exclusivas, como o Bom Samaritano, a Moeda Perdida, o Filho Pródigo, o Juiz Injusto, o Rico e Lázaro, o Fariseu e o Publicano. Naturalmente, muitas dessas parábolas tematizam a compaixão. Não são apenas parábolas exclusivas, mas também são parábolas que cativaram a imaginação dos cristãos ao longo dos séculos.

7. É evangelho que tem a maior narrativa natalina, com vários cânticos e anjos; Mateus tem algo, Marcos e João não têm nada. Por isso, é o evangelho que chama Maria de “mãe do meu Senhor”. Essa narrativa natalina exclusiva tem uma participação intensa do Espírito Santo, com diversas ações e revelações, um “pré-Pentecostes”.

8. É o evangelho que conecta mais explicitamente a mensagem apocalíptica de Cristo à destruição de Jerusalém pelos romanos (Lc 21).

9. É o evangelho que mais tematiza o custo de seguir Jesus.

10. O evangelho de Lucas não tem quase nenhuma explicação salvífica para a cruz de Cristo. (Mais sobre isso adiante.)

Lucas não é o mais impressionante, mas com certeza é o mais surpreendente dos evangelhos.

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Se os evangelhos sinóticos já manifestam interesse na compaixão, o Evangelho de Lucas é o que mais ressalta a preocupação de Jesus para com os pobres, pequenos e perdidos.

Alguns exemplos:

• As bem-aventuranças que em Mateus falam dos “pobres de espírito” e dos que “têm fome e sede de justiça” (5:4,6), em Lucas se referem aos “pobres” e que “têm fome“, contrapostos aos ricos e fartos (6:20-21a,24-25).

• Somente Lucas registra as palavras de Jesus sobre convidar os pobres e doentes, não os amigos e ricos, para um banquete (14:12-14).

• Somente Lucas registra parábolas sobre os perdidos que desejam se aproximar de Deus e são impedidos ou julgados por outras pessoas, como o Filho Pródigo, o Fariseu e o Publicano e, indiretamente, também o Bom Samaritano. Também só nesse evangelho aparece a parábola do Rico Tolo.

• Assim também, só nesse Evangelho aparece a história de Zaqueu, a versão da história da mulher que ungiu Jesus em a mulher é uma pecadora, e a ressurreição do filho da viúva em Naim.

Por isso, Lucas mostrou também em mostrar, no livro de Atos, a solidariedade dos discípulos para com os necessitados e viúvas. “O Espírito do Senhor está sobre mim, pelo que me ungiu para evangelizar os pobres;” (Lc 4:18a)

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Uma observação interessante, sobre o Evangelho de Lucas e os Atos dos Apóstolos, é que seu autor, mais do que qualquer outro na Bíblia, trata o exorcismo como cura, dizendo que os possessos são curados.

Por exemplo:

Lucas 8:2 “…algumas mulheres que haviam sido curadas de espíritos malignos e de enfermidades…”

Atos 5:16 “…doentes e atormentados de espíritos imundos, e todos eram curados.”

Isso afeta a discussão sobre a relação entre o exorcismo e os carismas do Espírito santo, já que Paulo fala em “dons de curar”.

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Jesus morreu pelo perdão dos nossos pecados?

Um dos traços mais surpreendentes da obra de Lucas (Evangelho e Atos) é a ausência quase completa de uma explicação teológica da paixão e crucificação de Jesus. A morte de Cristo aparece muito mais como um martírio, nunca como um sacrifício expiatório explícito.

Mesmo na narrativa da instituição da Eucaristia, diz-se apenas que o sangue de Cristo é derramado “hyper hymōn” (por vós, em vosso benefício), sem uma conexão com a remissão dos pecados, que aparece em Mateus (cf. Mt 26:28; Lc 22:20).

No livro de Atos, nos momentos em que a graça e a remissão de pecados são mencionadas, não há ligação explícita com a paixão e crucificação. Para Lucas, é possível pregar o Evangelho, ao menos em sua forma mais primitiva e querigmática, sem referência à remissão dos pecados, mas não sem o milagre da ressurreição.

Por outro lado, em vários momentos se fala da paixão do Senhor e de como essa morte foi predeterminada nos planos divinos, de como Cristo tinha que sofrer, mas os sermões são marcados pela ênfase típica lucana sobre o milagre: agora, a ressurreição, a exaltação após o sofrimento. Cristo precisou padecer (At 3:18), é verdade, mas os discípulos também (5:41; 9:16).

Em toda a obra lucana, possivelmente a única referência significativa a uma interpretação teológica é At 20:28, que trata o sangue de Cristo como “compra”, não como expiação.

O Credo Apostólico, que não fala da crucificação e remissão de pecados no mesmo fôlego, preserva algo desse querigma lucano.

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A divindade de Jesus às vezes está implícita nas palavras do evangelho. Jesus é aquele que dá sabedoria, por exemplo:

Assentai, pois, em vosso coração de não vos preocupardes com o que haveis de responder; porque eu vos darei boca e sabedoria a que não poderão resistir, nem contradizer todos quantos se vos opuserem.” (Lucas 21:14-15)

Rev. Gyordano M Brasilino

Alegria na morte do ímpio?

Não devemos nos alegrar com a morte de ninguém.

Cristo criou um grande problema quando fez duas afirmações: (1) que devemos tratar outras pessoas como queremos ser tratados por Deus, e (2) que devemos imitar a bondade de Deus para conosco — basicamente quando ele ancorou, com rigidez, os imperativos das criaturas finitas na Bondade Infinita do Absoluto Primeiro e Último.

Essas coisas estão, é verdade, em linha com a tradição dos profetas de Israel, e não são inauditas no mundo pagão de sua época — são, por assim dizer, o resplendor da Justiça Divina que nossos instintos morais e sabedoria recebida não são capazes de ignorar impunemente.

De todo modo, ao colocarmos essas coisas no centro da vida divina e do caminho cristão, nós percebemos que nossas intenções e atitudes — isto é, da maioria de nós, na maior parte do tempo — estão marcadas por insuficiência e ignorância, que condicionaram mesmo as intenções santificadas dos antigos sábios e profetas israelitas, que não tinham consciência exata e imediata do fim último (não obstante Hebreus 11), e que, em razão disso, tomavam decisões que, conquanto corretas da perspectiva de certo condicionamento teleológico finito da prosperidade de uma nação no Antigo Oriente Próximo, são incorretas para quem procura ser digno do Reino Eterno. Em algum momento, um fim maior derroga um menor.

Assim, lemos as palavras de Provérbios de que “perecendo os perversos, há júbilo” (11:10) do mesmo modo como lemos outros trechos sobre como a violência dos açoites traz purificação para os maus, inclusive crianças ( 13:24 ; 19:18,25; 20:30; 22:15; 23:13–14; 29:15,17), ou outros traços igualmente interessantes e escandalosos da sabedoria bíblica. Embora sejam essas coisas elementos da Escritura Canônica, elas não foram registradas sem atenção para as condições do momento, razão por que os cristãos, ao longo dos séculos, aprenderam a usar os salmos imprecatórios, que desejam a morte violenta dos inimigos de guerra, com referência à nossa batalha espiritual contra pecados, paixões e demônios. Não é clichê demais dizer que nossos inimigos somos nós mesmos.

É claro que nem sempre é fácil equacionar a questão. Afinal, se mesmo grandes lumes cristãos de antanho, como Tertuliano e São Tomás, foram capazes de pensar que os justos inderrogavelmente extasiados na glória da Visão Beatífica jubilariam com o castigo eterno dos malditos (“O justo se alegrará na vingança“, Sl 58:10) — para o escândalo compreensível (mas hipócrita) de Nietzsche —, que mal menor é pensar que homens de carne e sangue, como nós, celebrariam a queda temporal (leia-se: morte) dos tiranos? Não seria essa, inclusive uma forma de simpatizar com os oprimidos? Nós ainda não nos recuperamos do desafio imposto pelo Senhor.

No entanto, Deus não se alegra, e nunca se alegrou, com a morte dos pecadores, mas deseja que eles se arrependam e vivam. A possibilidade de arrependimento, transformação e perdão colocam uma perspectiva diferente nas coisas, especialmente numa religião que tem como missão precisamente isso, não apenas protegendo suas fronteiras santas contra a corrupção do mundo, mas cooperando com Deus pela salvação do mesmo mundo, tanto na união de obras quanto na união de intenções com ele, para que todo joelho se prostre e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor.

Assim, tanto Deus exulta como nós devemos festejar a justiça feita, com o fim do mal na terra. Mas essa questão é mais complicada, porque a justiça não é nunca simplesmente a punição. A justiça (ṣedaqâ) de Deus é restaurativa, e tem como fim último o estabelecimento pleno da ordem divina no mundo. Há um bem quando o mal é impedido, mas há um mal quando a possibilidade de mudança foi, ao menos em parte, eliminada — ou se, ela ainda existindo, escapa a possibilidade concreta de nossa cognição. Um Paulo convertido é justiça maior e bem maior que um Herodes morto. Por isso, ainda que haja uma alegria relativa no bem menor, há um lamento maior pela ausência do bem maior.

O perdão é infinitamente mais belo e inspirador que o castigo, e é uma faceta do Amor Eterno que só se manifestou com a “culpa feliz” dos homens. Mesmo no Antigo Testamento, Davi, que sofreu debaixo das mãos do ímpio e autoritário Saul, lamentou sua morte e felicitou os que o sepultaram.

Afinal, todo ímpio que morre é como qualquer um de nós poderia ter sido, se tivéssemos vivido em condições de vida suficientemente diferentes — e talvez ainda possamos sê-lo. Só o que nos diferencia é o dom de Deus. Por isso, teme.

Vós, filhas de Israel, chorai por Saul,
que vos vestia de rica escarlata,
que vos punha sobre os vestidos
adornos de ouro.
Como caíram os valentes
no meio da peleja!
Jônatas sobre os montes foi morto!
— 2 Samuel 1:24–25

Rev. Gyordano M. Brasilino

Ai de vós, os ricos!

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As palavras de Cristo nos parecem, às vezes, escandalosas. Como pode Jesus dizer “ai de vós, os ricos” (Lc 6:24)? Mas e se for um rico honesto? E se for alguém que trata bem os seus empregados? E se for um homem de fé? E se…? Não obstante, foi o que Cristo disse: ai de vós, os ricos, já tendes a vossa consolação. A felicidade de vocês já veio e é temporária.

Pior, Cristo disse que é mais fácil passar um camelo no fundo de uma agulha do que um rico entrar no reino. Na nossa ânsia de “salvar” as palavras de Jesus, de torná-las mais aceitáveis, inventamos mil agulhas e mil camelos possíveis, todos criações da fantasia humana sem qualquer fundamento, quando Cristo, na realidade, nos fala de algo realmente impossível (Mt 10:23-26).

O desejo de Cristo, quanto às riquezas, é muito claro: ele quer que sejam dadas aos pobres para que, com isso, não sejam acumulados tesouros na terra, e sim no céu (Mt 6:19-21). Se nosso tesouro está no céu, nosso coração está no céu; se nosso tesouro está na terra, nosso coração está na terra. Aquilo que valorizamos diz muito sobre o nosso destino. O próprio Cristo fez-se pobre para nos enriquecer, e com isso nos deu o exemplo do que devemos fazer, abrindo nossas mãos. Certamente ele promete cuidar daqueles que são generosos.

Para Cristo, “os cuidados do mundo, a fascinação da riqueza e as demais ambições” são como espinhos que sufocam aquele que poderia frutificar (Mc 4:19). Fica infrutífero porque está cercado por aquilo que o prende, pelos deleites desta vida, por aquilo que o mundo oferta. Poucas coisas são tão mundanas quanto essa acomodação ao espírito do mundo, que nos faz amar os nossos recursos mais do que ao nosso próximo. É nesse espírito mundano, frequentemente motivados por ideologias ateias, que ignoramos as palavras do Senhor acerca da riqueza. Como alguém disse, o bolso é a última parte que se converte.

Deus escolheu os pobres deste mundo para serem ricos na fé (Tg 2:5). Ele escolheu as coisas que não são para confundir as que são, por isso “não são muitos os sábios segundo a carne, nem muitos os poderosos, nem muitos os nobres que são chamados” (1Co 1:26). Quanto aos ricos deste mundo, devem herdar a verdadeira vida doando seus bens, sendo misericordiosos e compassivos, sacrificando suas riquezas (1Tm 6:17-19). Uma grande ameaça pesa sobre aquele que ama as riquezas deste mundo mas não é rico para com Deus.

Devemos tomar o cuidado com o tratamento das riquezas como um sinal da bênção divina. O livro de Provérbios está cheio de indicações de como os sábios, os trabalhadores e os justos prosperarão. E, no entanto, também os ricos aumentam suas riquezas nas Escrituras, sem dores e sem preocupação: “Eis que estes são ímpios, e prosperam no mundo; aumentam em riquezas.” (Sl 73:12). Não podemos negar que as riquezas podem ser, sim, uma das maneiras pelas quais Deus nos abençoa, mas com que propósito? O que a Escritura nos ensina é distribuir aos pobres para, com isso, ter uma justiça eterna (Sl 112:9).

Eu não digo aqui nada contra profissões muito rentáveis, como a de grandes empresários, que naturalmente terão grandes remunerações. O que está em jogo não é a recepção em si das riquezas, mas duas outras coisas: o propósito para o qual nós as desejamos (cobiça?) e o que fazemos depois que as recebemos (acumulamos?). O amor ao dinheiro é raiz de todos os males, e os que querem ser ricos caem em muitas tentações (1Tm 6:9-10). O mero acúmulo, sem uma preocupação com tantas pessoas necessitadas e com tanto bem que pode ser feito aos nossos semelhantes, é um mal, assim como é um mal desejar esse acúmulo.

Penso que dois cuidados são necessários. Primeiro, não devemos ter desprezo para com os ricos, nem invejá-los. Não se resolve um pecado com outro, e a intenção cristã é sempre a reconciliação, o amor mútuo, não o conflito. Frequentemente a crítica à riqueza, como vista eventualmente no cenário político, é apenas um desejo de tomá-la, como Judas quis. Segundo, essa concepção sobre as riquezas não pode se confundir com um pensamento imaterialista, uma espiritualidade pura que desconhece o corpo e as necessidades desta vida.

Devemos estar satisfeitos com o que o Senhor nos concedeu, na simplicidade do que ele nos deu, como na oração: “não me dês nem a pobreza nem a riqueza; dá-me o pão que me for necessário” (Pv 30:8). Aprendemos na Escritura a estarmos satisfeitos tendo o que comer e com o que nos vestirmos. O espírito mundano nos impede de fazer essa mesma oração.

Rev. Gyordano M. Brasilino

Deus prefere os pobres?

Viúva pobre

Então, olhando ele para os seus discípulos, disse-lhes: Bem-aventurados vós, os pobres, porque vosso é o reino de Deus. Mas ai de vós, os ricos! Porque tendes a vossa consolação.
Lucas 6:20,24

Há, de fato, alguns ricos que são justos, humildes e detestam a impiedade; mas eles são poucos. João Calvino, Comentário à Epístola de Tiago

A idéia de que Deus possa preferir alguma pessoa, ou algum grupo de pessoas, é um escândalo para nossa mentalidade igualitária. Atinge, de fato, a nós mesmos — o que fazer se eu não estou entre os preferidos? É inaceitável. Ouvimos dizer que Deus não faz acepção de pessoas, e ao ouvi-lo entendemos que Deus preza a todos igualmente, não despreza a ninguém. Por isso, quando perguntamos se Deus prefere os pobres, a idéia de preferência pode nos chocar, a despeito de quais sejam as nossas intenções quanto a eles mesmo. Continue lendo “Deus prefere os pobres?”

Justiça e Misericórdia

juízo final trono vazio
A ti também, Senhor, pertence a misericórdia;
pois retribuirás a cada um segundo a sua obra.
Salmos 62:12

Deus é absolutamente simples, sem corpo, partes ou paixões. A essência divina é o que é, nada podendo se lhe acrescentar ou subtrair. Deus nada recebe de suas próprias criaturas; antes, ele mesmo é o Princípio Absoluto de tudo o que há e é — não um ser entre outros, mas o Ser em si mesmo, e, portanto, absolutamente imutável. Enquanto nós, seres humanos, juntamente com todas as criaturas, somos compostos, uma mistura em contínuo fluxo, em integração e desintegração, em presença e ausência, em necessidade e contingência, em ato e potência, Deus é absolutamente puro, absolutamente intocável na Luz Inacessível. Enquanto nós somos nós mesmos e nossas circunstâncias, em Deus não há circunstância: Deus é o que é.

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