“Querubins e a Espada Flamejante,” J. Kirk Richards
O livro do Gênesis conta que, quando Adão e Eva foram expulsos do Éden, foi colocada uma espada gloriosa, juntamente com querubins, para proteger o caminho da entrada (oriente) até a Árvore da Vida.
Alguém perguntou o que significa essa espada, na leitura alegórica.
Diversos símbolos têm uma natureza dual. Dois dos mais comuns são o fogo e a água. Ambos significam morte e vida, mas de maneiras inversas. O sentido dominante da água é realmente vida (bebida, irrigação, limpeza, renovação), mas ela pode facilmente significar também morte e destruição (a enchente, a correnteza indomável, o dilúvio, os monstros marinhos). A água se torna o seu contrário quando se torna um excesso incontrolável, então ela é um símbolo da lei natural, da temperança, da moderação.
O fogo, por outro lado, tem o sentido básico de destruição: ele sobrevive queimando, sua força vem do ato de consumir, e sua fome nunca acaba. A aparência do fogo imita a sinuosidade da serpente. Mas ela também o faz gerando calor e luz, repelindo inimigos noturnos, cauterizando feridas, moldando instrumentos. Então é um símbolo do perigoso e invencível que, no entanto, pode ser dominado. A água está conosco desde sempre (pense nos rios que saem do Éden), ela está em nós, mas o fogo é uma descoberta, uma novidade. Ela é, por isso, um símbolo da cultura, da inventividade, da transformação, com todos os problemas atrelados.
A espada é um símbolo aparentado do fogo. A espada foi criada para ferir e, portanto, para matar, mas justamente por isso ela pode ser invertida e ser usada para proteger. A melhor espada é a que nunca é usada. Então ela compartilha com o fogo a dualidade morte-vida (o inverso da água).
A espada do jardim é uma espada flamejante (lāhaṭ haḥereḇ). Ao menos assim é que a expressão é entendida na Septuaginta (phloginē romphaia, “espada longa flamejante”) e pela Vulgata (flammeus gladius, “gládio flamejante”). A palavra “lāhaṭ” também é entendida, em Êx 7:11, como “encantamento”. Os querubins também são apresentados, em outras partes da Bíblia (particularmente em Ezequiel), como seres flamejantes.
Fílon viu no sol e nos querubins um simbolismo astronômico (“a espada flamejante é simbolo do Sol”, Dos Querubins 26), mas ao mesmo tempo o Logos (“a espada flamejante é símbolo do Logos“, Dos Querubins 28), que foi concebido antes de tudo e está em tudo. Essa ligação Sol-Logos é muito conveniente à imagem bíblica da Palavra divina como luz para o Caminho, já que a espada está no Caminho para guardá-lo.
Em continuidade com o que São Paulo ensina na Segunda Carta aos Coríntios, devemos ver na Palavra como a temos hoje — que Fílon não tinha, mas antevia —, esse simbolismo do fogo: ela primeiro destrói e consome (a Antiga Aliança), para então proteger e vivificar (a Nova Aliança). Enquanto o povo de Israel da Antiga Aliança assume sua identidade ao atravessar o Rio (o Vermelho ou o Jordão), o evento inaugural da Igreja (continuamente chamada de “Caminho” nos Atos dos Apóstolos), da nova realidade comunitária, é o fogo do Pentecostes.
O fogo e o cutelo (Gn 22:6) aparecem juntos também no holocausto de Isaque, que prenuncia o de Cristo. São instrumentos de sacrifício.
O propósito da espada é guardar (šāmar) o caminho do Éden, uma missão originalmente dada a Adão (Gn 2:15). Ela consistia no duplo dever sacerdotal de lavrar (ʿāḇaḏ) e guardar (šāmar). Quando, no entanto, o casal é expulso do jardim, eles são levados a lavrar (ʿāḇaḏ, 3:23) a terra comum da qual foram criados, enquanto cabe agora à espada, juntamente com os querubins, guardar (šāmar). O pecado leva a um rompimento, a uma dualidade, a um “corte” na missão de Adão, que perde o seu caráter sagrado pleno. O trabalho de lavrar estava, originalmente, inserido no lugar sagrado, no centro do mundo, mas agora ele é lançado no Oriente. Adão perdeu a dotação sobrenatural de que havia sido coroado, e ela agora está com a espada.
A espada do Éden tem, portanto, vários sentidos. Ela significa, acima de tudo, Cristo, o Logos, que é luz para o Caminho, que inaugura o “novo e vivo caminho”, no qual podemos nos alimentar da Árvore da Vida (Eucaristia), rodeada de querubins (sacerdotes).
Ele é o Novo Abraão, o Novo Isaque, que se oferece em sacrifício e nos dirige ao banquete. Cristo é o Novo Adão, que cumpre agora a missão hierática perdida pelo Primeiro Adão, na qual nós nos reencontramos com nós mesmos.
Mas a única maneira é deixa para trás o nosso campo da lavra, o mundo, o manifesto, e abraçar o invisível, o oculto, o imensamente perigoso, que não nos permite passar sem nos matar. Mas aí morte é vida. Quem quiser, pois, salvar a sua vida, a perderá. Mas quem perder a sua vida, esse a encontrará.
Uma palavra se tornou muito comum para descrever o Ofício pastoral: cuidado. Um pastor cuida de pessoas. Essa palavra é muito apta para comunicar a atenção, a responsabilidade e o afeto do ministério.
No entanto, é bem óbvio que o cuidado pode significar coisas diferentes, e nem tudo está dentro da missão pastoral. Cuidamos de pessoas, mas em que sentido? O que torna esse cuidado necessário? Qual é o problema central que o pastor procura resolver — ele conduz o rebanho em que direção?
A maneira clássica de responder é: o pastor cuida de suas ovelhas para que elas alcancem a salvação — ou seja, ele fornece os meios para que elas façam e recebam o que é preciso. Ele corrige e fortalece sua fé, ele encoraja e reordena suas ações, ele lhes entrega a graça de Deus nos sacramentos, ele conduz o culto divino para união da comunidade com Deus. Se só entra no reino dos céus quem faz a vontade do Pai, o pastor é quem leva as pessoas por esse caminho.
Como lemos em 1 Timóteo 4:16: “Tem cuidado de ti mesmo e da doutrina. Continua nestes deveres; porque, fazendo assim, salvarás tanto a ti mesmo como aos teus ouvintes.” O pastor se preocupa com sua própria salvação e com a do seu povo.
Mas quando a salvação deixa de ser um problema sério e é dada por garantida — seja porque existe uma segurança eterna de que ela não se perca, seja porque ela é muito fácil de ser conseguida, seja porque ela independe da mediação das pessoas, ou até porque a comunidade deixa de se importar com salvação —, a missão pastoral será atraída por outras funções, e o pastor se tornará um terapeuta, gestor, professor ou ativista. Várias doutrinas diferentes podem levar a essa mesma impressão.
Em quase todas essas novas situações, o pastor procura trazer soluções divinas ou um ímpeto divino (e muito senso comum) para problemas mundanos. Se forem problemas interiores e comportamentais, será um “terapeuta”; se forem problemas exteriores e sociais, será um “ativista político”; e se forem problemas de administração eclesiástica, será um “gestor”. Não é difícil imaginar outras funções para o pastor, a partir desses exemplos.
É claro que essas funções podem ter muito a ver com a função do pastor. Certamente ele lida com a vida interior e com o comportamento, e precisará, de várias maneiras, administrar a igreja sob sua regência. Em várias situações, a voz dos pastores será importante para falar contra as injustiças deste século. Com certeza, os problemas mundanos têm um impacto nas questões do espírito e vice versa.
Aliás, no caso do professor, ensinar é, sem dúvida, uma das funções que a própria Escritura atribui ao pastor. É da boca do sacerdote que deve proceder a instrução da lei do Senhor, como diz o profeta. Embora não descreva tudo o que está na essência do ministério, ensinar com certeza é parte dessa essência.
Um pastor não está, por isso, proibido de ser essas coisas, mas nenhuma delas é função do pastor enquanto pastor — todas elas são compartilhadas com outros membros da Igreja e da sociedade, que frequentemente as desempenham com maior aptidão.
Texto originalmente publicado em 27 de fevereiro de 2019, na minha página do Facebook.
A Reforma Protestante costuma ser explicada a partir de alguns princípios, mas há sempre uma forma radical e uma forma equilibrada de tratar esses princípios.
SOLA FIDE Forma Equilibrada — A salvação é somente por meio da fé em Cristo. Essa fé salvífica é uma fé viva e frutífera, que opera em amor, não uma fé morta. Forma Radical — A salvação é somente por meio da fé em Cristo, e essa fé não tem qualquer relação com as obras. Não há qualquer necessidade de busca da santidade de vida (antinomismo).
SOLA GRATIA Forma Equilibrada — Do começo ao fim, a salvação resulta da graça de Deus, pelos méritos de Cristo, que se tornam nossos de muitas maneiras (meios de graça, especialmente os sacramentos). Forma Radical — Do começo ao fim, a salvação resulta da graça de Deus, e essa graça não está ligada a nada, sendo totalmente invisível e conhecida apenas internamente.
SOLA SCRIPTURA Forma Equilibrada — Todos os artigos da fé cristã estão explícitos ou implícitos nas Escrituras Sagradas, havendo um papel fundamental na Tradição como preservação do sentido correto dessas Escrituras. Cada cristão pode fazer o livre exame dessas Escrituras, respeitando o papel histórico da Igreja como sua guardiã. Forma Radical — Todas as verdades da fé cristã devem estar explícitas nas Escrituras Sagradas. Não há lugar para credos ou tradições (Solo Scriptura), portanto cada cristão é livre para interpretar as Escrituras.
SOLO CHRISTO Forma Equilibrada — Cristo é o único caminho de salvação, e ele vem a nós através do seu corpo, cuja missão espiritual é não apenas falar sobre Cristo, mas realmente levar Cristo às pessoas. Forma Radical — Cristo é o único caminho, portanto a Igreja é dispensável e desnecessária para a salvação.
SOLI DEO GLORIA Forma Equilibrada — Toda a glória deve ser dada a Deus, e devemos honrar aqueles que nos precederam na fé e nos deixaram (em doutrina e em vida) exemplos de fé fundamentais para a nossa santificação. Maria é a mãe de Deus, bendita entre as mulheres. Forma Radical — Toda a glória deve ser dada a Deus, portanto nenhuma outra pessoa deve ser digna de honra ou pode servir de exemplo. Maria foi uma mulher comum.
SACERDÓCIO UNIVERSAL Forma Equilibrada — Cada cristão é vocacionado por Deus a exercer um sacerdócio com sacrifícios espirituais (oração, jejum, obras de misericórdia), testemunhar do nome de Cristo, intercedendo por outras pessoas. Os ministros do evangelho são pais espirituais. Forma Radical — Todo cristão tem autoridade total para exercer1 qualquer ministério. Nenhum dom específico é concedido por Deus a certas pessoas para exercerem ministério do evangelho. Os ministros do evangelho são só professores.
O radicalismo é uma disjunção entre: – Fé e Obras – Graça e Sinal – Escritura e Tradição – Cristo e Igreja – Adoração e Comunhão dos Santos – Sacerdócio e Pastorado
O Novo Testamento nos ensina explicitamente que a Igreja é o Santuário de Deus (2Co 6:16), o Santuário do Espírito Santo (1Co 3:16), a Casa de Deus (Ef 2:21-22; 1Tm 3:15). Embora isso possa ter um aspecto pessoal, na qual os corpos dos cristãos são tratados como esse santuário de Deus (1Co 6:19; cf. Jo 14:23) — assim como o corpo também pode ser casa de demônios (cf. Mt 12:43-45 par.) —, os textos bíblicos, em sua maioria, trazem uma dimensão corporativa à imagem do Templo: a comunidade (“vós”) é um santuário. Quando começou a adorar em “templos” ou “santuários” seus, a Igreja manifestou sua própria natureza interior: a Igreja é um prédio edificado para Deus. O edificador desse prédio é Jesus (Mt 16:18). O prédio “físico” é um símbolo da construção espiritual, aliás, um santuário ainda em construção (1Co 3:9-17; Ef 2:19-22; 1Pe 2:5), ainda não completo.
O que significa dizer que a Igreja é Templo do Espírito Santo? Que implicações isso tem para o modo como vemos e vivenciamos a Igreja? Numa abordagem mais superficial, poderíamos tomar simplesmente o sentido que nos parece ser mais óbvio hoje: a Igreja é o Templo do Espírito Santo, então o Espírito Santo mora na Igreja — o que seria plenamente verdade. Mas, quando o Novo Testamento usa essa imagem, ela sempre traz consequências para o propósito e a vida da Igreja, consequências que estão em plena continuidade com a imagem conceitual que Jesus e seus seguidores, assim como o povo judeu, tinham sobre o Templo. Portanto a única maneira de entender plenamente o sentido dessa linguagem é vislumbrar o propósito e a importância do Templo no Antigo Testamento e na época de Jesus. O que era o Templo para os antigos hebreus?
Em primeiro lugar, é importante notar que, além de katoikētērion (“habitação”), naos (“templo”) e oikos (“casa, família”), o Novo Testamento usa a palavra hagion (“santuário”) para descrever a Igreja. Essa é uma palavra especial, que ajuda a dar sentido a todas as demais. Santuário é o lugar da habitação da santidade divina, o lugar do seu culto. Em certa narrativa bíblica, mesmo quando não havia um templo, o povo israelita tinha como santuário de Deus o Tabernáculo. O Tabernáculo e o Templo são lugares distintos, o temporário e transitório dando lugar ao mais permanente e sólido, mas ambos são santuários dedicados a Deus. O santuário é a casa de Deus, o lugar de sua habitação. Também os santuários politeístas eram casas dos seus deuses (cf. Jz 9:4,27; 1Rs 16:32 etc.). Sobre o santuário de Israel, o Antigo Testamento conta:
Êxodo 25:8-9 “E me farão um santuário [miqdāš], para que eu possa habitar [šāḵan] no meio deles. Segundo tudo o que eu te mostrar para modelo do tabernáculo e para modelo de todos os seus móveis, assim mesmo o fareis.”
Êxodo 29:43-46 “Ali, virei aos filhos de Israel, para que, por minha glória, sejam santificados, e consagrarei a tenda da congregação e o altar; também santificarei Arão e seus filhos, para que me oficiem como sacerdotes. E habitarei no meio dos filhos de Israel e serei o seu Deus. E saberão que eu sou o Senhor, seu Deus, que os tirou da terra do Egito, para habitar [šāḵan] no meio deles; eu sou o Senhor, seu Deus.”
Deus havia prometido que, num dado momento, habitaria no meio do seu povo novamente (Lv 26:11-12; Zc 2:10-11), o que se realiza em Cristo (cf. Jo 1:14; 2:21) e, através dele, em toda a igreja. A correspondência entre Cristo e o Templo é tão grande que, quando ele está morrendo, o Templo morre com ele — logo antes ou logo depois, a depender do evangelho. Essa continuidade do santuário e transformação dos indivíduos em santuário (naomorfose), no Evangelho de João, se dá através da Eucaristia (6:56) e da obediência do amor (14:23). São práticas que formam a Igreja como santuário.
O Templo era só a sombra da realidade presente. Então a Igreja é mais do que o antigo Templo. Mas certamente não é menos. Diante disso, devemos responder à pergunta: o que significava o Templo para o povo de Israel?
1. O Templo é um lugar de sacrifícios. 1ª Pedro 2:5 ressalta essa dimensão sacrificial, quando aplica a imagem do santuário aos cristãos; é uma casa espiritual para sacrifícios espirituais. No código deuteronômico, os sacrifício mais regulares só podiam ser feitos no Templo, e em nenhum outro lugar da terra (Dt 12). Isso incluía os dízimos, que eram uma modalidade de sacrifício, além de outras ofertas. Por ser um lugar único, provocava as saudades de que lemos nos Salmos 42 e 43. Paulo alude a essa dimensão sacrificial quando escreve:
Romanos 15:15-17 “Entretanto, eu lhes escrevi, em parte mais ousadamente, como para fazer com que vocês se lembrem disso outra vez, por causa da graça que me foi dada por Deus, para que eu seja ministro [leitourgon] de Cristo Jesus entre os gentios, no sagrado encargo de anunciar [hierourgounta] o evangelho de Deus, de modo que a oferta [he prosphora] deles seja aceitável, uma vez santificada pelo Espírito Santo. Tenho, pois, motivo de gloriar-me em Cristo Jesus nas coisas concernentes a Deus.”
Paulo usa aí uma linguagem sacerdotal, hierática, litúrgica. Seu ministério era sacerdotal: ele era um ministro sacerdotal ou litúrgico, com um trabalho de ministrar sacerdotalmente o evangelho para que, com isso, consagre a Deus as ofertas dos gentios. Ele via esse ministério como um motivo para se gloriar, quanto às coisas divinas. Ele via a oferta que as nações davam para o seu ministério (particularmente para a coleta para os cristãos pobres em Jerusalém) como uma oferta a Deus (cf. Fp 4:18), e ele era o meio pelo qual essa ofertas eram santificadas. Templo é um lugar de sacerdotes. Em outras palavras: os sacrifícios que antes eram entregues aos sacerdotes da Lei agora são entregues ministros sacerdotais cristãos; não diretamente a Deus, mas através de ministros que detêm essa glória ou jactância (kauchēsis). Assim, é natural que vejamos no Novo Testamento as ofertas serem depositadas aos pés dos apóstolos. A Igreja é o Novo Templo, então é lá que entregamos nossas ofertas.
Mais do que isso: o Templo não é só o lugar de sacrifício, e o único lugar legítimo, mas o lugar cujo culto principal consiste em sacrifício. Não custa lembrar: não falamos aqui da Igreja como sinagoga de Deus (lugar de ensino e pregação), mas com o templo de Deus (lugar de sacrifício e adoração). Embora essa distinção não deva ser exagerada no Novo Testamento, uma vez que as celebrações cristãs herdaram tradições estruturais da sinagoga, ela nos diz muito sobre qual deve ser o centro da ação da Igreja.
2. O Templo é um lugar de perdão e purificação. Os antigos israelitas se dirigiam Templo para receberem a expiação por seus pecados e outras impurezas, através dos ritos que ali se realizavam. O Templo absorvia as muitas impurezas do povo (Lv 16). Nesse sentido, os ministros da igreja continuam com a missão de trazer o perdão divino (Jo 20:23; Tg 5:14-15), que ocorre primeiramente através do Batismo (At 2:38), assim como impetrar a misericórdia do alto sobre o povo de Deus. A Igreja é um lugar onde a condição humana de pecado, doença, debilidade, culpa, vergonha e imperfeição é reconhecida e reconciliada com Deus, sendo esse o “ministério da reconciliação” mencionado por Paulo (2Co 5). É e deve ser um lugar de compaixão.
3. O Templo é um lugar sagrado. Por isso, é preciso saber “como convém andar na casa de Deus” (1Tm 3:15). Quem destrói esse lugar sagrado é destruído por Deus (1Co 3:17). Também por isso, a Igreja é um lugar de rituais, como orações, sacramentos e outros sinais. O Templo é sagrado no sentido de que ele pertence a Deus, se remete a Deus; desonrar o que acontece no Templo é desonrar a Deus, como protesta o profeta Malaquias ao reclamar do pão imundo, do descuido com a mesa do Senhor (altar), do animais impróprios, do ensino distorcido. Nesse sentido, a Igreja é sagrada, pertence a Jesus, e tudo que está nela pertence a Jesus de um modo especial, o que exige a devido cuidado na reverência, na ordem, no temor, no zelo. Ao mesmo tempo que é um lugar que reconhece e trata nossas impurezas, é ambiente que exige pureza de coração.
4. O Templo é um lugar de bênção. Deus prometeu abençoar o povo no lugar onde seu nome habitasse (cf. Êx 20:24). Os sacerdotes tinham, portanto, a responsabilidade de transmitir essa bênção ao povo (Lv 9:23; Nm 6:23-27; 2Cr 30:27). Como lemos nos salmos várias vezes, a bênção de Deus flui desde Sião (Jerusalém, a cidade do Santuário) para todo o povo:
14:7; 53:6 “Oh, se de Sião tivera já vindo a redenção de Israel…”
20:2 “Do seu santuário envie socorro e desde Sião te sustenta.”
128:5 “O Senhor te abençoe desde Sião…”
134:3 “De Sião te abençoe o Senhor…”.
Profetas como Ezequiel e Zacarias contemplam a realização disso através das correntes do Espírito Santo transbordando do Templo para todo o mundo. A imagem do templo como manancial de águas procede do simbolismo do Templo como um novo Éden, ou do Éden como um santuário, noção bem arraigada na religião de Israel (cf. Sl 36:7-9; Jr 2:13). Por isso, sentir saudade da presença divina no santuário é o mesmo que sentir sede (Sl 42:1-4; 63:1-2; 84:1-6).
Mesmo com a promessa de Ez 11:16, de que Deus seria, por um tempo, um santuário para os exilados de Israel vivendo na Babilônia e bonitos lugares, os exilados oravam em direção a Jerusalém, como fazia o profeta Daniel (Dn 6:10) e como a oração de dedicação do Templo abençoava (1Rs 8). A benção celestial viria desde Sião, ou seja, através de Sião, como uma porta pela qual a realidade divina invade o mundo.
Se a Terra Santa era o lugar mais sagrado do mundo, Jerusalém era o lugar mais sagrado de Israel — a cidade mais amada por Deus (Sl 87:1) —, e o Templo era o lugar mais sagrado de Jerusalém. Esses ambientes eram os únicos em que Deus podia ser adorado — pois como poderíamos “entoar o canto do Senhor em terra estranha?” (Sl 137:4). Ser desterrado significava praticamente ser entregue a um culto idólatra (Dt 4:27-28; 28:64; 1Sm 26:19; Jr 26:14). Por isso, com a autorização de Eliseu, Naamã transportou terra de Israel para a Síria, para lá prestar o culto ao Senhor (2Rs 5:17). Tudo isso funciona muito bem à luz da geografia sagrada de Dt 32:8-9, texto que, originalmente, ensina que as nações da terra foram entregues ao governo de diversos espíritos poderosos (filhos de Deus) enquanto Israel seria a porção do Senhor.
Diante disso, é perfeitamente compreensível que aquele que é excomungado na Igreja seja, por isso, entregue a Satanás (1Co 5:5; 1Tm 1:20). Ele se coloca fora do culto divino, fora do alcance da benção divina. O Templo é o centro da esfera de domínio régio de Javé — é o seu trono na terra (Jr 3:17; 14:21; 17:12; Ez 43:7). Perder a comunhão com o santuário é ser lançado entre os deuses. É a partir do Templo que Deus reina. Nesse sentido, a Igreja é o reino de Deus. O domínio do Rei e o domínio do Sumo-sacerdote são um só (Sl 110): o domínio de Cristo.
5. O Templo é um lugar de oração. Esse propósito do Templo está em íntima continuidade com todos os anteriores. A oração de dedicação feita por Salomão (1Rs 8), já mencionada acima, encara o Templo como o lugar em que as orações são ouvidas, mesmo para as pessoas que, orando distantes dali, se encurvassem naquela direção. Os salmos exemplificam esse sentimento direcional:
28:2 “Ouve-me… quando erguer as mãos para o teu santuário.”
134:2 “erguei as mãos para o santuário e bendizei ao Senhor.”
O profeta Isaías fala do Templo como “casa de oração para todos os povos” (56:7), palavras depois repetidas por Cristo (Mc 11:18). Isso significa, consequentemente, que a Igreja, enquanto Templo, é uma comunidade orante; seu propósito de existência tem a ver com a oração, com a ligação dos homens com Deus. Desde o princípio, a vida de oração era partilhada pela Igreja (cf. At 1:13-14; 2:27). De fato, essa celebração da Igreja inclui numa mesma celebração, a terra e os céus (Hb 12:22-24).
6. O Templo é lugar de anjos. O Templo tem uma íntima ligação com as realidades celestiais, em razão de que a Escritura continuamente diz que Deus habita nos céus e que ele habita no Templo; o Templo segue o modelo celestial, como sombra dele (Hb 8:5). O Templo é o lugar onde a glória divina aparece, onde os anjos sobem e descem (cf. Gn 28:12-17; Ec 5:1-6). Em razão disso, todo o Templo era decorado com querubins (1Rs 6). O Templo funciona como lugar de confluência entre a realidade terrestre e a celeste (Is 6), o que é natural, já que, como vimos, o santuário é trono de Deus.
Assim, a Igreja é também lugar de anjos, e, também, detentora das chaves do reino, de modo que pode ligar ou desligar as coisas na terra em comunhão com o céu (Mt 16:19; 18:18-19); a Igreja, enquanto ambiente celestial, está em comunhão com as coisas superiores (Gl 4:26; Hb 12:22-24). É por isso que o Novo Testamento presume várias vezes que estamos certados de anjos: o véu é usado “por causa dos anjos” (1Co 11:10), João abençoava através de anjos (Ap 1:4-5), Paulo conjura diante dos anjos (1Tm 5:21).
7. Lugar de contemplação da face de Deus. Os salmos, e o Antigo Testamento em geral, falam diversas vezes de como o Templo é o lugar onde se podia contemplar a face, a beleza, a majestade, a glória de Javé. Essa dimensão contemplativa incluía o esclarecimento da vontade divina (Sl 73:16-17). Por exemplo:
26:8 “Eu amo, Senhor, a habitação de tua casa e o lugar onde tua glória assiste.”
27:4 “Uma coisa peço ao Senhor, e a buscarei: que eu possa morar na Casa do Senhor todos os dias da minha vida, para contemplar a beleza do Senhor e meditar no seu templo.”
63:2 “Assim, eu te contemplo no santuário, para ver a tua força e a tua glória.
65:4 “Bem-aventurado aquele a quem escolhes e aproximas de ti, para que assista nos teus átrios; ficaremos satisfeitos com a bondade de tua casa — o teu santo templo.”
Essa glória era, em parte, ocultada pelo véu que escondia o trono divino, como um “carro” entre os querubins (cf. 1Cr 28:18; Jó 26:9; Sl 80:1; Is 37:16-17). Semelhantemente, Moisés, depois de contemplar a glória divina e reter algo dela, provocando temor nas pessoas, ocultava seu rosto com um véu (Êx 34:29-34). Usando essa história, Paulo fala de como os ministros do evangelho resplandecem, sem temor, uma glória diferente, sendo transformados na imagem do Senhor (2Co 3:18), e de como as mulheres usavam um véu para ocultarem sua própria glória (1Co 11:15). Isso significa também que a Igreja, enquanto Templo, não é apenas um lugar em que se ensina sobre a glória, mas um lugar no qual a glória está presente, um lugar da presença divina. Isso afeta diretamente o modo como vemos, por exemplo, a Mesa do Senhor, a Eucaristia. Se o culto do antigo Templo tinha em si a glória divina, quanto mais o do novo!
8. O Templo é um lugar para todas as nações. O Templo não é só casa de oração, mas casa de oração para todos os povos. Sempre houve o interesse de Deus de que as nações prestassem culto no seu Templo, de que dali procedesse a luz de Deus para todos. Na oração de dedicação, Salomão ora intencionalmente por isso:
1 Reis 8:41-43 Também ao estrangeiro, que não for do teu povo de Israel, porém vier de terras remotas, por amor do teu nome (porque ouvirão do teu grande nome, e da tua mão poderosa, e do teu braço estendido), e orar, voltado para esta casa, ouve tu nos céus, lugar da tua habitação, e faze tudo o que o estrangeiro te pedir, a fim de que todos os povos da terra conheçam o teu nome, para te temerem como o teu povo de Israel e para saberem que esta casa, que eu edifiquei, é chamada pelo teu nome.
Nesse sentido, a comunidade Igreja-Templo jamais pode estar limitada a um povo, tribo, língua ou nação, nem mesmo a uma congregação. Jamais pode estar presa a privilégios de nação ou província. Ela tem sempre uma dimensão e uma missão universais.
Toda organização que tenha a permanência por propósito necessita de sucessores na liderança, e todo líder sábio pensa em como preparar a próxima geração, como o fez Moisés. É tolice pensar que os apóstolos não pensaram em quem os sucederia, em como a igreja ficaria depois que eles passassem. Eles pensaram, está lá no Novo Testamento. O Novo Testamento só conhece três tipos de ministros: os apóstolos (como Paulo), aquele que foram ordenados pelos apóstolos (como Timóteo) e aqueles que foram ordenados por estes. O Novo Testamento desconhece qualquer outra forma de acesso ao ministério ordenado.
Na tradição anglicana, a sucessão apostólica é chamada de episcopado histórico, significando com isso a unidade entre o episcopado e a missão apostólica. Portanto só se pode compreender a sucessão apostólica tendo em vista uma noção clara a respeito do ministério apostólico e da continuidade do episcopado, portanto do governo episcopal, isto é, o governo dos bispos.
A afirmação central da sucessão apostólica é a de que há uma continuidade entre autoridade dada por Cristo aos apóstolos e autoridade exercida pelos bispos ao longo dos séculos. Portanto não nos referimos a qualquer governo que funcione com a estrutura episcopal, mas do episcopado conforme visualizado historicamente. Haveria portanto uma continuidade estrutural entre o Novo Testamento e os modo de governo da igreja visto nos séculos seguintes. Não se trata de afirmar que não houve mudanças no episcopado, mas que, a despeito das diversas mudanças, preservou-se uma forma comum.
A essência desse princípio governamental está no fato de que toda autoridade é recebida do alto. Como ensinam os 39 Artigos de Religião, o ministro precisa ser constituído por aqueles que tem autoridade sobre a congregação (o qual também recebeu a autoridade do mesmo modo). Assim, não cabe à congregação conceder a autoridade aos ministros, muito menos cabe aos indivíduos constituírem ou considerem a si mesmos como detentores essa autoridade. É um princípio de humildade: eu só faço aquilo que recebi autoridade para fazer. Em vez de me estabelecer sobre o rebanho, eu recebo autoridade através de uma missão, em uma delegação, como propósito no reino. Autoridade e missão se correspondem. Assim, Paulo pergunta, retoricamente: “E como pregarão, se não forem enviados [apostalōsin]?” (Rm 10:15a). Para ele, o ato de pregar era inconcebível separado de um envio apostólico. Ninguém envia a si mesmo. Somente pastores fazem pastores.
De fato, esse envio começa antes dos próprios apóstolos, quando Cristo é enviado pelo Pai para pregar a doutrina do Pai e cumprir o mandamento do Pai (Jo 7:16; 10:18), depois enviando, com o Pai, o Espírito Santo (Jo 14:26; 16:7). Mesmo as três pessoas divinas sendo, segundo a doutrina cristã, iguais em poder, glória e natureza, ainda assim cabe a uma enviar a outra. É esse espírito de humildade de Cristo diante do Pai que nós imitamos quando, em vez de enviar a nós mesmos, somos enviados por quem tem autoridade sobre nós. A congregação não tem autoridade. Teólogos leigos não têm autoridade. Presbíteros também não têm essa autoridade, porque nunca a receberam. Mas alguns ministros do evangelho (os sucessores dos apóstolos) a têm, porque a receberam. A sucessão apostólica preserva a humildade ministerial, pois significa que não glorificamos a nós mesmos, antes recebemos um comissionamento. “Ninguém, pois, toma esta honra para si mesmo, senão quando chamado por Deus, como aconteceu com Arão. Assim, também Cristo a si mesmo não se glorificou para se tornar sumo sacerdote, mas o glorificou aquele que lhe disse: Tu és meu Filho, eu hoje te gerei;” (Hb 5:4-5).
Onde falta a sucessão apostólica, alguém concedeu a si mesmo, em algum momento, a autoridade ministerial ou a recebeu de quem não a tinha. Quando entendemos isso, entendemos por que, ao lado do batismo, a imposição de mãos figura como um dos fundamentos dos cristãos, em Hebreus 6:1-2. O texto menciona o arrependimento, a fé, o batismo, a imposição de mãos, a ressurreição dos mortos e o juízo vindouro. Quantas coisas importante! Mas onde a sucessão apostólica é abandonada, a imposição de mãos rapidamente perde essa importância.
A violação desse princípio de humildade aparece nas revoltas contra Moisés, particularmente a de Corá. Certos líderes do povo presumiam que “toda a congregação é santa, cada um deles é santo” (Nm 16:3), que todos têm autoridade. A noção de que todos são santos (consagrados) pode ser encontrada em Êxodo (19:5-6). Todos eram consagrados a Deus, eram todos sacerdotes de algum modo, mas nem todos receberam o mesmo dom que Moisés, Arão e outros receberam, e que Moisés repassou a Josué por imposição de mãos (Nm 27:22-23; Dt 34:9). Mesmo no Novo Testamento, a Escritura nos adverte contra o espírito contrários à autoridades, mencionando Corá (Jd 11). Isso significa que, mesmo no Novo Testamento, ainda é possível cometer o mesmo tipo de revolta.
Existe uma ficção de que inicialmente todos os ministros do Evangelho eram presbíteros e só com um tempo alguns começaram a se elevar sobre os demais como bispos. No entanto, o que vemos é precisamente o contrário: no começo da patrística (em Santo Inácio por exemplo), os bispos eram as figuras centrais e gradativamente os presbíteros começaram a assumir funções que originalmente eram dos bispos. Seguindo o princípio de humildade, os presbíteros receberam mais autoridade porque a receberam daqueles que eram seus superiores. Quando Sto. Inácio, poucos anos depois da morte do último apóstolo, nos ensina que deve se ter por válida a Eucaristia ministrada pelo bispo ou por alguém indicado por ele, mostra, com isso, que a associação entre a Eucaristia e o presbítero ainda não estava firmada. Os presbíteros eram auxiliares menores do bispo e, com o tempo, foram elevados. Usando a imagem de Hooker, os presbíteros usam candeeiros emprestado dos bispos.
Esse vínculo ministerial e sacramental se manteve ao longo dos séculos, a despeito dos pecados impiedade dos homens que transmitiam. Mesmo quando o corpo de Cristo é ferido pelos pecados dos homens, seus ossos não são quebrados, eles suportam até o dia da Ressurreição.
Mas o que dizer daqueles que são membros de tradições e comunidades que estão fora da sucessão apostólica? O mais fácil é dizer que associação apostólica é da essência da igreja e portanto onde falta uma falta a outra: onde não há sucessão apostólica, não há igreja como corpo, mas apenas uma associação de cristãos. No entanto, penso que as coisas são mais complexas. Quando nós consideramos a história bíblica, vemos que havia mais vida espiritual nos profetas de Israel do que nos sacerdotes de diversos períodos. A autoridade carismática e a santidade de vida, a unção espiritual e o chamado individual são tão sinais da vida de Cristo e de sua presença entre nós quanto a continuidade ministerial, ainda que esta continuidade tenha uma objetividade particular e confira à Igreja sua constância e segurança própria.
A sucessão apostólica, como um presente de Cristo para igreja, deve ser guardado e preservado com muita gratidão. Não é o único presente que Cristo concedeu a igreja, e visivelmente ele concede a outras pessoas muitos dons. Mas aquilo que a Escritura trata como fundamento e coloca o lado do batismo deve ser mantido e sustentada pelos cristãos.
A profecia bíblica do Antigo Testamento nos ensina que haveria um tempo em que Deus faria novos sacerdotes dentro do povo de Deus, como lemos em Isaías 66:21: “Também deles tomarei a alguns para sacerdotes e para levitas, diz o Senhor.” Essa profecia foi escrita num tempo em que havia um sacerdócio organizado, desempenhando certos papeis religiosos, litúrgicos, espirituais, educacionais, sociais. Era o sacerdócio hereditário, o sacerdócio levítico. Era um sacerdócio, naquele período, fechado a qualquer outra pessoa de fora dos nascidos na linhagem sacerdotal.
Mas a profecia indica um tempo em que alguns dentre os israelitas que retornassem dentre as nações seriam selecionados como sacerdotes e levitas. Trata-se aqui de um novo sacerdócio. Não um sacerdócio de toda a nação, pois só alguns seriam escolhidos. Não há como dizer que essa profecia se refere ao chamado “sacerdócio de todos os cristãos” sem fazer violência às palavras do texto. Mas não se trata mais de um sacerdócio hereditário, pois seriam contados por Deus como “levitas” aquele que não eram da tribo de Levi. O que é esse novo sacerdócio? Como se cumpre essa profecia?
A maneira como a tradição cristã viu esse cumprimento é bastante óbvia: trata-se do ministério sacerdotal, desempenhado pelos ministros ordenados da Nova Aliança, de fundamento apostólico. Todas as grandes tradições cristãs anteriores à Reforma Protestante (assírios, católicos romanos, ortodoxos, não-calcedonianos) tratam seus ministros ordenados como sacerdotes; essa noção não foi “inventada” por nenhum desses grupos, pois é compartilhada por todos eles, e vemos essa noção nos Pais da Igreja que servem de inspiração para essas vertentes. Ou seja: o testemunho histórico em favor do sacerdócio é unânime. Algumas comunidades afetadas pela Reforma Protestante, como a Igreja Anglicana, continuaram a chamar os seu ministros de sacerdotes (priests) e referir ao seu papel como sacerdócio (priesthood). Mas isso é só uma questão de tradição, ou podemos observar esse sacerdócio no Novo Testamento?
Um primeiro esclarecimento importante é sobre o que se chama de sacerdócio de todos os cristãos ou sacerdócio batismal (porque recebido quando somos batizados). O Novo Testamento menciona essa noção em alguns momentos (1Pe 2:5-9; Ap 1:6; 5:9-10) e ela foi muito importante na Reforma Protestante, ainda que com divergências quanto a seus limites. O próprio Novo Testamento não nos diz muito sobre até onde vai esse sacerdócio, mas os textos indicam que, ao menos, oferecer certos sacrifícios espirituais e testemunhar da fé são parte desse sacerdócio. Possivelmente esses sacrifícios espirituais incluiriam a confissão do nome de Deus e prática do bem e do compartilhamento (Hb 13:15-16) e a contrição do coração, já conhecida no Antigo Testamento (Sl 51:16-17). Podemos falar aqui da importância da oração, que é prática de todos os cristãos. Porém o Novo Testamento nunca indica, como parte desse sacerdócio, o exercício de papeis litúrgicos ou sacramentais.
De todo modo, se todos os cristãos são sacerdotes, logicamente os ministro da Nova Aliança são também sacerdotes. A pergunta então deve ser, então: eles exercem o mesmo sacerdócio que todos os demais cristãos, sem qualquer diferença, ou têm um sacerdócio particular, algo mais? Há alguma indicação sobre isso nas Escrituras? Pois a existência de um sacerdócio universal não elimina um sacerdócio particular. De fato, os textos do Novo Testamento que mencionam o sacerdócio universal aludem a Êx 19:5-6, um texto do Antigo Testamento que fala de uma missão sacerdotal para todos os israelitas, num tempo em que havia sacerdotes com ordenação e missão específicas, não compartilhadas por todo o povo, como bem monstra a controvérsia com Corá (que é relembrada na Epístola de Judas). Se o sacerdócio universal não eliminava o sacerdócio ministerial no Antigo Testamento, também não eliminaria no Novo.
Há algo importante nesse ponto. Embora nenhum de nós viva sob a Lei de Moisés, é fato que seus princípios continuam sendo válidos para instruir os cristãos (2Tm 3:15-17). Embora não pratiquemos a circuncisão, o dízimo ou o culto do mesmo modo que se fazia no Antigo Testamento, os princípios a respeito dessas coisas continuam válidos e úteis. Assim também, quanto ao sacerdócio. O Novo Testamento não é uma eliminação do Antigo Testamento, mas sua superação honrosa.
É claro que os ministros da Nova Aliança não são chamados explicitamente de “sacerdotes” no Novo Testamento, isto é, não recebem ali esse nome explicitamente. Mas qualquer pessoa instruída minimamente acerca da teologia sistemática e sua história sabe que esse é um argumento muito frágil e insuficiente, muito fraco. Como cansamos de repetir, não negamos a existência da Trindade simplesmente porque “Trindade” não é uma palavra presente no Novo Testamento. As palavras ajudam, mas estamos em busca do significado por trás delas, da realidade a que elas apontam. Então, se não há um texto que diga que os ministros da Nova Aliança são sacerdotes, também não há um texto que diga que não são. O Novo Testamento jamais nega a existência do sacerdócio. Essa questão não está respondida pela presença ou ausência dessa palavra, pela afirmação ou negação.
De fato, o exemplo da Trindade também nos ajuda aqui em termos de método. Parte da demonstração da divindade do Espírito Santo nas Escrituras está em indicar como ele faz coisas divinas e tem coisas divinas, em suma, que ele desempenha um “papel” divino, um papel que cabe a Deus. Com o sacerdócio, dá-se o mesmo. Se observarmos as características e tarefas dos sacerdotes no Antigo Testamento e as compararmos às dos ministros do Novo Testamento, veremos uma grande continuidade. Não se trata de uma identidade total, pois os sacerdotes do Antigo Testamento e os do Novo não são a mesma coisa.
Muitas dessas tarefas não são exclusivas dos sacerdotes. De fato, podemos ver a grande maioria delas ser desempenhada por figuras não identificadas como sacerdotes, particularmente grandes profetas. No entanto, colocadas em conjunto, elas claramente indicam o papel sacerdotal, coisas que os sacerdotes deveriam fazer regularmente, mesmo que outras pessoas o façam esporadicamente. Assim, a pergunta diante de nós é: quando descobrimos a essência do sacerdócio no Antigo Testamento, podemos vê-la no ministério do Novo Testamento de tal modo que seja justificado chamá-lo de “sacerdócio”?
Dentre as funções dos sacerdotes no Antigo Testamento, podemos listar, dentre outras coisas:
Ensinar. Os sacerdotes levíticos eram os professores naturais do povo de Israel, com a função de ensinar toda a nação a obedecer as leis divinas, como aprendemos em vários textos bíblicos (cf. Lv 10:8-11; Dt 24:8; 33:10; Ez 44:21,23; Ml 2:7). Outras pessoas podiam ensinar também, mas eles deviam ensinar. Esse é um papel óbvio dos ministros da Nova Aliança (cf. 1Tm 3:2; 5:17). Quando enviou seus apóstolos pelo mundo, Cristo lhes disse que eles deveriam ensinar as pessoas a guardarem tudo o que ensinou (Mt 28:20). O ensino da obediência é uma função sacerdotal compartilhada pelos ministros da Nova Aliança. (Os texto de Levítico e Ezequiel têm uma recomendação contra bebida forte no ministério que aparece também nas exigências dos ministros em 1Tm 3:3,8.)
Ungir. É muito comum, na Lei, que os sacerdotes unjam as pessoas com óleo. Um exemplo interessante é a unção com azeite dos leprosos, em Lv 14:15-18, uma unção que trazia expiação. Vemos a mesma unção com azeite de um enfermo no Novo Testamento, em Tg 5:13-15, que trazia também perdão de pecados (além de cura física), nas mãos dos presbíteros. Os apóstolos tinham esse costume (cf. Mc 6:13).
Purificar (com água). Vemos os sacerdotes usando água para purificar na Lei (Nm 8:7; cf. Nm 31:23). Os ministros da Nova Aliança, no Novo Testamento, batizam seguindo uma ordem de Jesus (Mt 28:19), trazendo purificação (cf. 1Co 6:11). Quanto a essa purificação batismal, a palavra empregada no Novo Testamento é de que o nome foi “invocado sobre” as pessoas num dado momento (cf. Tg 2:7), o que mostra a função sacerdotal de invocar o nome sobre outras pessoas.
Receber e consagrar as ofertas a Deus. Cabia aos sacerdotes e levitas na Lei receber dízimos, primícias e ofertas (cf. Nm 18:21; Ne 10:37-38; Hb 7:5); é por esse motivo que Abraão entregou o dízimo ao sacerdote Melquisedeque. Vemos o mesmo ocorrer no Novo Testamento. Na igreja nascente, as ofertas eram colocadas aos pés dos apóstolos (At 4:35). Do mesmo modo Paulo fala em Rm 15:16, em termos sacerdotais (leitourgon, hierogounta), de sua missão de consagrar as ofertas dos gentios, para que fossem aceitáveis. Qualquer comunidade que afirmar a necessidade do dízimo mas negar o sacerdócio se contradiz, porque cabe aos sacerdotes receber o dízimo. De fato, assim como os sacerdotes da antiga aliança deveriam viver do que recebiam, também os ministros da Nova Aliança (1Co 9:14).
Ministrar o perdão dos pecados e a expiação. É de amplo conhecimento que os sacerdotes do Antigo Testamento ministravam perdão e expiação, como já vimos. Os ministros do Novo Testamento fazem o mesmo. Cristo deu aos apóstolos a autoridade para perdoar pecados (Jo 20:23), e os presbíteros cristãos fazem o mesmo ungindo com óleo (Tg 5:13-15).
Interceder. O que acabamos de dizer se enquadra dentro de uma função intercessória maior. O sacerdote intercede, roga, suplica pelo povo. Vemos o apóstolo Paulo fazê-lo continuamente em suas cartas.
Cuidar da casa de Deus. Cuidar da casa do Senhor era uma função levítica (cf. Nm 1:53; 3:32; 31:30; 1Cr 23:32). Essa mesma função ocorre no Novo Testamento para os ministros da Nova Aliança (1Tm 3:5). É claro que esse cuidado sobre a casa de Deus agora não se refere ao “prédio”, mas à Igreja enquanto Templo e casa de Deus. De fato, quando dizemos que a Igreja é Templo do Espírito Santo (cf. 1Co 3:16-17), presumimos a existência de um sacerdócio que cuide desse templo.
Realizar sacrifícios. Os sacerdotes consagram sacrifícios, na Lei de Moisés. Podemos dizer que os ministros da Nova Aliança realizam sacrifícios específicos? De fato, a Eucaristia é tratada como um sacrifício no Novo Testamento: em 1Co 10:16-21, a Eucaristia é colocada lado a lado aos sacrifícios da Lei (“Israel segundo a carne”) e os sacrifícios dos gentios; em Hb 13:10, fala-se de comer de um determinado altar, usando uma palavra que presume sacrifício (thysiastērion = “sacrificiatório”). Se a Eucaristia é um sacrifício — não um novo sacrifício, mas o mesmo sacrifício de Cristo, do qual agora comemos —, aqueles ministros que a oficiam (inicialmente os apóstolos) são sacerdotes. Há, porém, uma importante distinção entre os clérigos do Novo Testamento e os do Antigo, ressaltada pela Epístola aos Hebreus: os sacerdotes do Antigo Testamento faziam sacrifícios pelos pecados repetidos e incapazes, em si mesmos, de santificar, enquanto Cristo realizou um sacrifício único e irrepetível.
Julgar e excomungar. Como os levitas faziam separação entre o puro e o impuro (Lv 10:10), eles tinham um papel de vigilância, para separarem o que fosse comum ou impuro. Somente o puro poderia entrar na presença do santo, e os sacerdotes agiam aqui, desse modo. O livro de Esdras testemunha, nos capítulos finais, justamente uma aplicação desse princípio. Isso se dá porque cabia aos sacerdotes exercer juízo (cf. Ez 44:24). Assim também, vemos, no Novo Testamento, a aplicação desse juízo pelos apóstolos e por figuras pastorais como Timóteo (cf. 1Co 5:3-5; 1Tm 5:19).
Conduzir a liturgia. Os sacerdotes conduzem a liturgia no Antigo Testamento com tal frequência que isso dispensa comentários. No Novo Testamento, a oração (comunitária), juntamente com o ministério da palavra, é função apostólica (At 6:4), no que eles têm primazia (At 20:11).
Representar Deus. Em suma, o sacerdote era representante de Deus, ou, nas palavras de Ml 2:7, “mensageiro”, “anjo” do Senhor. De fato, a palavra apóstolo, no contexto do Novo Testamento, indica um “representante” (emissário). Os ministros das sete igrejas do Apocalipse são chamados anjos (angeloi), assim como em Malaquias 2:7.
Sacerdotes levíticos abençoam e invocam o nome do Senhor sobre o povo, ensinam a Palavra de Deus, são ministros de cura física e espiritual (especialmente o perdão), ungem, recebem e administram ofertas, presidem sobre a liturgia e sobre o altar, regem o povo em matéria espiritual e disciplinam a pureza e impureza. Todas essas e outas funções estão presentes no Novo Testamento. Vemos, em tudo isso, que o sacerdote é um representante de Deus com a missão oficial de ajudar as demais a se achegarem a Deus como devem. É exatamente a mesma coisa que faz um ministro da Nova Aliança no Novo Testamento, e é exatamente o mesmo sacerdócio primitivo de Adão: servir (lavrar) e guardar o jardim de Deus. Quando dizemos que um ministro da Nova Aliança é sacerdote, queremos dizer que ele age precisamente com tal função: ser um representante de Deus com a missão oficial de ajudar as demais a se achegarem a Deus como devem. Tanto no Antigo Testamento quanto no Novo, esses ministro são consagrados através de um rito de “ordenação”.
Cristo não aboliu a existência de um sacerdócio especial, pois ele mesmo é um sacerdote, na realidade um sumo sacerdote. O sacerdócio de todos os cristãos não é uma abolição do sacerdócio antigo, mas sua expansão ponto de fato mesmo no Antigo Testamento havia esse sacerdócio universal. Aquilo que nós fazemos hoje como parte do sacerdócio universal era feito no antigo testamento pelos israelitas que eram participantes de um sacerdócio a existência de um sacerdócio universal não elimina o sacerdócio particular e ministerial. Portanto se dizemos que todo cristão é um sacerdote, consequentemente os pastores, por serem cristãos, são sacerdotes também (no sentido mais amplo). A questão é: o sacerdócio que eles exercem é idêntico ao dos demais cristãos, ou se refere a algo mais que eles recebem ministerialmente como função, além daquilo que todo cristão pode e deve realizar? Pelo que mostramos acima, a resposta é a segunda. Existe um sacerdócio cristão ordenado.
O leitor talvez tenha percebido que, o tempo todo, chamei os pastores do Novo Testamentos de “ministros da Nova Aliança”, ecoando uma expressão paulina (2Co 3:6). A palavra “ministro” é, ela mesma, uma palavra que tinha conotações sacerdotais (Is 61:6; Jr 33:21; Ez 45:4-5; Jl 1:9,13 etc), e é especial que Paulo a aplique para os obreiros cristãos, em contraposição aos ministros da Lei.
Santo Inácio de Antioquia, um cristão que foi discípulo de João e se tornou mártir da fé cristã, escreveu o seguinte: “Considerai legítima a eucaristia realizada pelo bispo ou alguém que foi encarregado por ele.” (Aos Esmirniotas, Cap 8). Existe fundamento nas Escrituras para isso? Continue lendo “Por que nem todo mundo pode realizar a Eucaristia?”
Qualquer pergunta que fizermos sobre os sacramentos leva, em algum momento, à questão da sua eficácia — sua capacidade de produzir certos efeitos reais e espirituais, de cumprir certas promessa feitas por Cristo. A eficácia está lá quando tratamos do batismo de crianças — e é impossível ter uma postura correta sobre essa prática sem que primeiro a eficácia sacramental seja esclarecida —, quando discutimos sobre a unidade visível dos membros Igreja, quando perguntamos se é possível salvação sem os sacramentos, ou se todos os que os recebem são salvos. Quando alguém percebe a importância e sutileza do ensino das Sagradas Escrituras sobre os sacramentos, essa questão emerge. Continue lendo “A Eficácia Cristocêntrica dos Sacramentos”
O Batismo e a Unção dos Enfermos têm uma raiz firme na liturgia do Antigo Testamento. Neles foram preservados dois importantíssimos elementos daqueles rituais — a água e o azeite de oliva —, assim como o sentido espiritual que comunicam, selam e provocam, especialmente quanto ao perdão dos pecados, que está presente nos ritos da Lei como nesses dois sinais do Novo Testamento (cf. At. 2:38; Tg. 5:14-15). Continue lendo “Batismo e Unção no Antigo Testamento”
“Pois tudo quanto, outrora, foi escrito para o nosso ensino foi escrito, a fim de que, pela paciência e pela consolação das Escrituras, tenhamos esperança.” (Romanos 15:4)
A doutrina do sacerdócio universal é ao mesmo tempo uma doutrina cheia de gozo e alegria espirituais, e cheia de riscos, se mal entendida — como qualquer outra doutrina. Bem entendida, ela nos diz que todos nós somos servos uns dos outros, que devemos ser a presença de Cristo para outras pessoas, intercedendo por elas, assim apresentando sacrifícios a Deus, uma extensão da missão apostólica para toda a Igreja. Mal entendida, ela é a rejeição da autoridade instituída por Deus, um tipo de igualitarismo espiritual pueril, como a rebelião de Corá, pois “toda a congregação é santa, cada um deles é santo”(Nm. 16:3). Continue lendo “Sacerdócio universal — o que ele não significa”
Vinea Dei 